Переселение душ, реинкарнация.Обзор тысячелетней истории.(Возвращаюсь к прошлым публикациям). Колесо сансары в буддизме — как выйти из круговорота страданий? Концепция реинкарнации души в индуистской философии

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С.А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве дхармических религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддистская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло. Реинкарнация часто упоминается в художественных фильмах, таких как «Кундун» и «Рождение», современной литературе, а также в популярной музыке.

Некоторые исследователи, такие как профессор Ян Стивенсон, изучили феномен реинкарнации и опубликовали труды, в которых изложили «фактологическую базу» веры в переселение душ. Этой базой в основном служат случаи, когда люди «вспоминают свои предыдущие жизни», начинают отождествлять себя с человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке. Одни относятся к подобным исследованиям скептически или критически, тогда как другие указывают на необходимость дальнейшего изучения предмета.

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что душа после смерти одного тела переселяется в другое; так она жизнь за жизнью принимает различные тела - лучшие или худшие - в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость - из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других дхармических религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Реинкарнация в Ведах и Упанишадах

Переселение душ впервые упоминается в Ведах - древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:

Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.

В данном гимне «Риг-веды» существуют два значения слова бахупраджах: как «имеющий большое потомство» и как «родившийся множество раз». Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджур-веде» говорится:

О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах - древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.

Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.

В индуизме душа, называемая атманом, - бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Карма, самсара и мокша

Идея перевоплощения души любого живого существа - людей, животных и растений - тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождаться снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела. Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир - как мы его обычно понимаем - подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ему этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу - то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как - по сравнению с духовным блаженством - они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения. В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с гьяна-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа - частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах - грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей - рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел - 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму - «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Джайнизм

В джайнизме уделяется особое внимание перевоплощению в тела девов - индивид, накопивший достаточное количество хорошей кармы, может в следующей жизни стать девом. Подобное воплощение, однако, рассматривается как нежелательное. Подобные верования также характерны для некоторых течений в индуизме, таких как вайшнавизм.

Сикхизм

Согласно учению сикхизма, человек не начинает свою жизнь с пустого места - он уже существовал до своего рождения. Его прошлая жизнь, семья в которой он родился и место рождения определяют его индивидуальность. Человек обладает свободой воли и потому сам несёт ответственность за свои деяния. В сикхизме, реинкарнация находится в непосредственной зависимости от милости гуру и Бога. В сикхизме принимается карма, но одновременно признаётся возможность изменения судьбы человека через благословение гуру. Десятый гуру, Гуру Гобинд Сингх, после обряда инициации сикхов объявил сикхов свободными от предыдущего семейного происхождения (джанма-наша), веры (дхарам-наша), ритуалов (карам-наша), двойственности (бхрама-наша) и предопределённого рода занятий (крита-наша). Таким образом, согласно гуру сикхизма, сикхи свободны от реинкарнации.

Буддизм

Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана - протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры, сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), которые разделены на многие местопребывания, при этом только два мира животных и людей связаны с материальным воплощением. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:

Состояние Будды - одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней.

Согласно одному из мнений, изначально буддизм признавал как существование души, так и доктрину её перевоплощения. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты создали отрицающее существование души учение в противовес индуизму, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, богословски отличную от индуизма.

Одной из основ буддизма является учение о Четырех благородных Истинах, указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» - совершенство, которого достигают лишь немногие. Все формы жизни (включая богов) сопряжены со страданиями определённого рода, и рассматриваются в буддизме в первую очередь для подчёркивания идеи страдания. Только человеческое существование даёт возможность принятия разумного решения, все остальные формы (включая богов, пребываюших в наслаждении) практически не властны противодействовать потоку сансары, и лишь человек может принять решение о выходе из круговорота страданий.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Среди ранних сторонников реинкарнации в буддизме выделяется Ватсипутрия, брахмана, который изначально состоял в школе стхавира. Спустя 250 лет после ухода Будды он основал течение пудгалавады, с целью борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала доктрину о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильным противостоянием и пудгалавада была признана еретической, уступив дорогу образующимся новым группам, которые не принимали учение о реинкарнации.

Как и в других ответвлениях буддизма махаяны, в дзене наряду с регулярной медитацией предписывается аналитическое изучение смерти, которое способствует преодолению страха смерти и избавлению от иллюзии, проистекающей от отождествления себя с телом. Типичная иллюзия обусловленной души состоит в вере в то, что смерти можно избежать в каком-то материалистическом смысле. Человек живёт так, будто бы смерть никогда наступит. День за днём люди наслаждаются и страдают, мало задумываясь о неминуемом конце жизни. Буддистские учителя направляют своих учеников на путь осознания природы тела: тело должно умереть, тогда как вечное «я», тем не менее, продолжает жить. Материальное существование, с его иллюзией телесного наслаждения, является главным препятствием для достижения просветления, - индивид должен встречать смерть без страха, противопоставив последней полное её осознание.

Буддистский учёный Буддхагхоша (V век) впервые систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он делит эти медитации на две категории: медитации на неизбежность смерти и медитации на отвратительность трупов. Буддхагхоша развил эти медитационные техники в сложную систему из восьми стадий:

Смерть - это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа.

Смерть - это крушение всего благополучия: все достижения, подобно песку, сыплющемуся сквозь пальцы времени, непрочны, эфемерны.

Более личностные оценки: как смерть коснётся меня? Что будут напоминать мои ощущения?

Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь, включая в себя дыхание, механику тела, питание; и в любой момент где-то может произойти сбой.

Смерть ждёт подходящего момента, и противник - страх - всегда может атаковать меня.

Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.

Я умираю каждый момент времени… с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть.

Предположительно, медитация на омерзительность трупов была необходима для усиления осознания практикующим своей смертности и подготовки ко встрече со смертью без страха. Буддхагхоша утверждал, что если бы человек мог отчётливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему. Эти медитации были нацелены на освобождение практикующего их индивида от телесного восприятия жизни. Медитации на смерть были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. В одном из древнебуддийских текстов говорится следующее:

Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Ботхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь - в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа перерождаются согласно их карме: «Увы! Есть мыслящие существа, которые совершают неумелые поступки телом, не владеют речью и умом, и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова - в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые совершают умелые поступки телом, владеют речью и умом, и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь - со счастливой судьбой, в небесных мирах.

Тхеравада

В соответствии с воззрениями южноиндийской философской школы тхеравады, живое существо не обладает вечной душой (анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно тхераваде, «Я», - это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): материи, телесных ощущений, восприятий, побуждений и сознания. Буддисты школы тхеравады заявляют, что индивид - это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, и отмечают, что во время смерти эти пять элементов распадаются. При этом признаётся, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. В некоторых писаниях указывается, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» переходит в утробу матери, - это ассоциируется с раннебуддийским представлением о сантане.

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама - верховный представитель тибетского буддизма - утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в одно из шести состояний бытия:

Обитель богов - высшая обитель богов;

Обитель полубогов

Обитель человечества

Животные

Духи и привидения

Нарака - адские существа

Благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием - от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения. Порочные души попадают в нараку, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Если душа жила смешанной жизнью добродетели и греха, то она сразу же воплощается в человеческом теле.

В буддизме махаяна, душа может достичь состояния просветления только в человеческом теле. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары. Три основных порока - глупость, жадность и вожделение - характеризуют отсутствие истинного состояния Будды. Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. Души, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Прагья-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзен-буддизм

Традиционно, учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзена было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души. Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778-897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуй-Сэн (638-713), которого называют «шестым китайским патриархом дзена», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.

О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит...

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзен-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догеном (1200-1253), - основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Доген анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзена.

Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров. В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:

Рождение не является началом, также как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, - каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Синтоизм

Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

Переселение душ в западных религиях и традициях

Классическая греческая и римская философия

Ваши тела - их сожжет ли костёр или время гниеньем Их уничтожит - уже не узнают страданий, поверьте! Души одни не умрут; но вечно, оставив обитель Прежнюю, в новых домах жить будут, приняты снова. … Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая, Входит туда и сюда; тела занимает любые Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших Снова в животных, а сам - во веки веков не исчезнет. Словно податливый воск, что в новые лепится формы, Не пребывает одним, не имеет единого вида, Но остаётся собой, - так точно душа, оставаясь Тою же, - так я учу, - переходит в различные плоти. Овидий «Метаморфозы» XV 156-159, 165-172, пер. С.Шервинского

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ или учили его доктрине, наиболее известны Пифагор, Сократ и Платон. Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.). Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так: «Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя». О себе Эмпедокл говорил:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,
Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:

Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой!

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство». Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ. Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь». Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени». Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде». Некоторые исследователи полагают, что Платон и другие древнегреческие философы почерпнули знания о реинкарнации из мистических теорий, подобных орфизму, или из религиозно-философских традиций Индии.

Иудаизм

В то время как такие древнегреческие философы как Платон и Сократ сделали попытку доказать существование реинкарнации с помощью философских аргументов, иудейские мистики, принимавшие доктрину реинкарнации, не пошли этим путём, а представили объяснение того, почему реинкарнация была способна разрешить трудноразрешимую проблему теодицеи - того, как совместить существование зла с понятием всеблагого Бога.

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов - основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди - реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», - это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Современные христиане отвергают доктрину переселения душ. Согласно христианской доктрине душа проживает в теле одну единственную жизнь и со смертью тела, ожидает приговора Страшного суда, который должен решить её дальнейшую участь - вечное блаженство в Царстве Бога или вечные муки в аду. Однако известный русский религиозный философ Н.О. Лосский придерживался теории перевоплощения души. Так в работе «Учение о перевоплощении» он писал:

Теория предсуществования души и перевоплощения, развитая Лейбницем и усвоенная мною … никогда не подвергалась осуждению Церкви. … На церковных молитвах, напр. на содержании панихиды, учение о перевоплощении никак не должно отразиться. В панихиде всё внимание сосредоточено на конечной цели жизни человека, на вступлении его в Царство Божие, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Но в индивидуальной молитве об усопших сторонник учения о перевоплощении может, конечно, обращаться к Богу с просьбой о благословении умершего на новых путях его жизни, о ниспослании ему даров Духа Святого и т. п…

Кроме того, некоторые богословы и учёные, в том числе и христианские, признают возможность того, что ранние христиане более склонялись к теории перерождения, нежели к идее воскрешения и водворения в рай или ад. Согласно сторонникам реинкарнации, теория переселения душ соответствует простой логике и здравому смыслу: мог ли милосердный Бог дать своим детям лишь одну-единственную возможность достичь Царства Небесного? Можно ли допустить, что всепрощающий Бог обрёк человека на вечность в аду, дав ему один-единственный шанс искупить грехи?

В Библии термин «реинкарнация» не упоминается и доктрина о переселении душ прямо не признаётся. Однако ряд основных доктрин различных направлений современного христианства также прямо не упоминается в Библии. Примером может служить католическая догма о том, что души могут отправиться в чистилище, чтобы искупить грехи: в Библии нет прямого упоминания о нём. Ряд исследователей считают, что Святая Троица также является примером догмы, не имеющей библейского происхождения.

Возможные упоминания о реинкарнации в Новом Завете

Некоторые эпизоды из Нового Завета интерпретируются как ссылки на теорию переселения душ. В одном случае, описываемом в Евангелиях, Христос и его ученики повстречали человека, слепого от рождения, и ученики спросили: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9:2). Исследователи указывают на то, что сам факт того, что первые последователи Иисуса задали ему такой вопрос, предполагает их веру в предыдущее существование и реинкарнацию и распространённое мнение о наказании детей за грехи родителей (Плач.5-7). К ним принадлежит и Жан Кальвин, который, отвергал идею переселения душ, но полагал, что в этом стихе, возможно, говорится о реинкарнации. По всей видимости, ученики Христа были уверены в том, что до своего рождения слепец жил в другом теле. В противном случае, как человек, слепой с самого рождения, мог быть наказанным слепотой за якобы совершенный грех?

Согласно одной из христианских трактовок, ответ Христа ученикам подразумевает, что причиной недуга слепца были вовсе не грехи, совершённые им или его родителями. Он был рождён слепым для того, чтобы Иисус мог исцелить его и тем самым «умножить славу Господа». Сторонники реинкарнации указывают на то, что Иисус ответил так, но не говорил, что вопрос, заданный учениками, некорректен. Из ряда библейских цитат видно, что Христос, как правило, указывал ученикам на то, что их вопросы неуместны. Сторонники реинкарнации также указывают, что ответ Иисуса не объясняет, почему такие вещи случаются вообще. Ведь есть и другие люди, рождённые с тем же недугом.

В Евангелиях существуют указания на веру некоторых людей того времени в то, что пророк Илия вернулся в образе Иоанна Крестителя, и другие древнееврейские пророки также пришли в иных обличьях.

«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или же за одного из пророков» (Мф.16:13-14).

«И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе » (Мф.17:10-13).

«Истинно говорю вам: из рождённых жёнами никто не возвысился выше Иоанна Крестителя; но ничтожнейший в Царстве Небесном выше его. Ибо можете принять, что он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши, да услышит! » (Мф.11:11, 14-15).

По мнению сторонников реинкарнации, это явное упоминание переселения душ. Христианские исследователи пытаются опровергнуть это, цитируя стихи 19 и 21 Евангелия от Иоанна, где описывается, как к Иоанну Крестителю подошли иерусалимские священники и спросили его, был ли он Илией. Иоанн отверг всяческие попытки отождествления его с Илией, и вообще отрицал наличие у него пророческого дара.

«И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.» (Ин.1:19-21)

Сторонники реинкарнации указывают на то, что это вполне можно объяснить скромностью Предтечи. Когда священники дали Иоанну возможность высказаться, он не сказал священникам прямо, кто он такой. Некоторые исследователи объясняют это тем, что он просто не помнил своих предыдущих воплощений.

Гностицизм

Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации. Так идея о переселении души вошла в гностическую доктрину раннеапостольской христианской традиции. Концепцию переселения душ принимали гностики Карпократ и Апеллес. Василид толковал слова апостола Павла «Я жил, когда не было закона» (Рим. 7:9) так, что «перед тем как воплотиться в это тело, он жил в другом, которое неподвластно закону, например, в теле животного или птицы».

Раннее христианство и переселение душ

В христианстве принято считать, что взгляды ранних Отцов Церкви на учение о реинкарнации были отрицательными. Однако некоторые родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150-220), Иустин Мученик (100-165), святой Григорий Нисский (335-394), Арнобий (конец III века) и святой Иероним (340-420), неоднократно упоминают идеи реинкарнации. Критика концепции переселения душ содержится в сочинениях Иринея Лионского «Против ересей» (кн. II, гл. 33-34) и Григория Нисского «Об устроении человека» (гл.28), тогда как Аврелий Августин в своей автобиографии «Исповедь» всерьёз рассматривал возможность реинкарнации.

Господь, ответь мне, наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провёл в утробе матери моей? ... А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? ... Ты смеешься над тем, что я спрашиваю об этом... Аврелий Августин, «Исповедь»

Из-за своей склонности ко злу некоторые души... входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня... растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю... Ориген, «О началах»

Теория реинкарнации в раннем христианстве называлась «предсуществованием душ». Наиболее откровенно в поддержку этой доктрины высказывался Ориген (185-254 года), позднее признанный христианской церковью еретиком, которого часто называют «самым значительным и известным из ранехристианских богословов». Взгляды Оригена на предмет реинкарнации были изложены в «Гиффордских лекциях» преподобного Уильяма Р. Инге (1860-1954), декана собора святого Павла в Лондоне и профессора богословия Кембриджского университета:

Ориген… учил, что душа живёт и до рождения в теле. Душа нематериальна, поэтому у её жизни нет ни начала, ни конца… Это учение представлялось Оригену столь убедительным, что он не мог скрыть своего раздражения по поводу веры ортодоксов в Судный день и последующее воскресение мёртвых. «Как можно восстановить мёртвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? - вопрошает Ориген. - Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц…»

В трактате «О началах» (III 8, 3) Ориген толкует библейский текст Пс. 114, 7 («Возвратись, душа моя, в покой твой») как намекающий на предсуществование души.

Хотя в большинстве исторических источников утверждается, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь отдельные мыслители, находившиеся под влиянием идей пифагореизма, платонизма или гностицизма, высказывается другое мнение о истории этого учения в христианской религии, согласно которому христианство признавало доктрину реинкарнации (в форме доктрины о предсуществовании душ или в других формах) с самого момента своего зарождения. Подобный взгляд на историю получил широкое признание среди теософов конца XIX - начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж и рядом учёных и авторов.

На поместном соборе Константинопольской церкви 553 года учение Оригена о предсуществовании душ было осуждено как несовместимое с христианским вероучением. На Соборе были рассмотрены и одобрены 10 анафематизмов в адрес оригенизма, написанных императором Юстинианом. В первом из них указано:

Если кто говорит или придерживается мнения, что человеческие души предсуществуют, будучи как бы идеями (νόας) или священными силами; что они отпали от божественного созерцания и обратились к худшему и вследствие этого лишились божественной любви и потому названы душами (ψυχας) и для наказания посланы в тела, - тот да будет анафема.

Многие христианские богословы и исследователи утверждают, что воспринимать Оригена как учителя теории перевоплощения не вполне верно по причине того, что теория Оригена не была теорией перевоплощения в том смысле, в котором последнюю понимают платоники, индуисты или буддисты. Исследователи-христиане часто приводят аргумент, что критика идеи переселения душ встречается у св. Иринея Лионского, Тертуллиана, св. Мефодия Олимпийского, св. Григория Нисского и св. Кирилла Александрийского. Некоторые исследователи также отмечают, что если в ранних произведениях Оригена и усматриваются идеи реинкарнации, то в последующих своих произведениях он выступает с их критикой. Подобные противоречия в трудах Оригена, Григория Нисского и некоторых других апологетов, в одних цитатах отзывающихся о реинкарнации положительно, а в других - отрицательно, сторонниками реинкарнации объясняют тем, что после того, как доктрина о реинкарнации была официально отвергнута, их труды были целенаправленно изменены и в них были добавлены отрицательные высказывания в отношении доктрины переселения душ.

Средневековье и Новое время

В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как в иудаизме возникли каббалистические учения, христиане переосмыслили собственные мистические традиции. Церковь, однако, считала идею перерождения ересью и предпринимала жестокие карательные меры против еретиков. Джордано Бруно был сожжён на костре отчасти и из-за своей веры в переселение душ. Доктрину переселения душ исповедывали такие христианские гностические течения, как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы.

Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер - через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он - тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации. Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас, Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз. Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих: Исчезли вовсе не они, а отраженье их. А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем, По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем. Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом, Потом животным - тайна тайн в чередованье том! И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен, Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он! Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной, И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной. О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись - И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь. Джалаладдин Руми

В исламской традиции, человеческое существо - это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души сразу после смерти попадают на суд ангелов, которые выступают как посланники Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме - геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам - это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, - его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения - в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти - она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых - пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь - это полог, покрывающий спящего; сон - это прообраз смерти, а заря - символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк - нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, - термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной». «Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь». Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа - одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман. Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии. Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи - каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что - истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла. Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения - явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:

На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации - неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту мысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

Хулул - повторяющееся воплощение святого или пророка

Риджат - возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти

Танасух - обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее - как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае - как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:

Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.

Система религиозных верований народов Севера

Для многих народов Севера характерно представление о бессмертии души и реинкарнации - возвращении души к людям в облике новорожденного младенца. Подобные представления вызвали не только весьма спокойное отношение к смерти, но и существование устойчивого института добровольного ухода из жизни. У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнём - считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мёртвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому всё необходимое клали вместе с умершим.

Реинкарнация в западной культуре

На Западе, христианская церковь, и позднее, материалистическая наука, веками пресекали проявления интереса как к реинкарнации, так и к проблеме предсуществования и возможности существования сознания отдельно от тела. Тем не менее, на протяжении всей истории Запада находились мыслители, которые понимали и пытались отстоять понятие бессмертия сознания и переселения души. А большое количество философов, писателей, художников, учёных и политических деятелей серьёзно задумывалось над этой идеей. Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр однажды заметил:

"Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден ответить ему следующим образом: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет».

Западные мыслители

Джордано Бруно был сожжён католической инквизицией на костре отчасти из-за того, что принимал доктрину реинкарнации. Во время эпохи Возрождения произошла вспышка интереса к теме реинкарнации. Большую роль в этом сыграл известный итальянский философ и поэт Джордано Бруно. Из-за своих учений (в том числе и о реинкарнации), Бруно был осуждён и сожжён на костре инквизицией. В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно бесстрашно заявил, что душа - «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое». В условиях жестокого преследования со стороны Церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье; так, в Европе оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, каббалистов и т. п.

В эпоху Просвещения, некоторые мыслящие люди в Европе, освободившиеся от церковной цензуры, приняли доктрину реинкарнации. Великий философ Вольтер писал, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна», и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды». В США результатом распространившегося сюда из-за океана интереса к вопросу о переселении душ было не только глубокое влияние идеи перевоплощения на некоторых отцов нации, но и полное принятие ими этой идеи. Верой в реинкарнацию проникнуты слова Бенджамина Франклина: «Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда». В 1814 году бывший президент США Джон Адамс, читавший книги по индуизму, писал о доктрине реинкарнации другому бывшему президенту Томасу Джефферсону:

Некоторые восставшие против Бога души были низвергнуты в область совершенной тьмы. Затем их выпустили из темницы и позволили подняться на землю, чтобы они смогли переселиться во всевозможных животных (рептилий, птиц, зверей и людей), в зависимости от их положения и характера, и даже в овощи и минералы, и там, в служении, пройти свой испытательный срок. Если они успешно проходили положенные им градации, они получали возможность получить тела коров и людей. Если в теле человека они вели себя подобающим образом,…им возвращали их изначальный статус и наслаждение в раю.

Наполеон рассказывал своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Во время классического периода немецкой литературы, тема метемпсихоза привлекла внимание ряда немецких писателей и философов, таких как Гёте, Готхольд Лессинг, Иоганн Гердер и Артур Шопенгауэр. Иоганн Вольфганг фон Гёте, один из величайших немецких поэтов, известный драматург и учёный, также верил в реинкарнацию: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз». Интерес к теме также проявил Дэвид Юм. Ирландский поэт и лауреат Нобелевской премии Уильям Йейтс представил теорию реинкарнации в своём оккультном трактате «Видение». Согласно Йейтсу, реинкарнация не происходит в рамках линейного времени - все будущие и прошлые жизни индивида случаются в момент вечного настоящего, и решения, принятые в любой из этих жизней, также влияют и на все другие жизни. Идея реинкарнации также привлекла внимание одного из самых влиятельных художников Запада, Поля Гогена. В последние годы своей жизни, проведённые на острове Таити, он писал, что, когда разрушается физический организм, «душа выживает». Гоген считал, что душа облачается в другое тело, деградируя или возвышаясь, сообразно своим достоинствам или недостаткам. По мнению художника, на Запад идею постоянного возрождения принёс Пифагор, услышавший о реинкарнации от мудрецов древней Индии. В России реинкарнацию принимал великий русский писатель Лев Толстой.

Многие естествоиспытатели и психологи также верили в реинкарнацию. Карл Юнг пользовался понятием вечного «я», которое переживает многие рождения как средство постижения глубочайших тайн «Я» и сознания.

Английский биолог Томас Хаксли отмечал, что «доктрина переселения души» была «способом дать убедительное объяснение действию космоса по отношению к человеку», и подчёркивал, что «только самые нетерпеливые из учёных станут отвергать эту доктрину по причине её якобы заведомой абсурдности». Американский учёный Эрик Эриксон, один из ведущих специалистов в области психоанализа, занимавшийся, в частности, проблемой совершенствования человека, убеждён в том, что реинкарнация лежит в основе системы верований человека:

Давайте не будем закрывать глаза на это: в глубине души ни один здравомыслящий человек не может представить себе своё существование, не допуская при этом, что он жил всегда и будет жить после этой жизни.

Генерал Джордж Паттон верил в реинкарнацию, и также как и другие члены его семьи, утверждал, что в ряде случаев имел видения своих предыдущих воплощений. В частности, Паттон объявлял себя реинкарнацией карфагенского полководца Ганнибала. В своих литературных произведениях лауреат Нобелевской премии Исаак Башевис Зингер часто говорит о прошлых жизнях, новом рождении и бессмертии души: «Смерти нет. Как может существовать смерть, если всё есть часть Бога? Душа никогда не умирает, так же как тело никогда не бывает живым». Идея реинкарнации также отразилась в творчестве английского поэта Джона Мейсфилда и одного из бывших участников группы «The Beatles» Джорджа Харрисона, принявшего индуизм в 1960-х годах.

В учении американского мистика Эдгара Кейси реинкарнация и карма выступают как инструменты любящего Бога, и как законы природы, целью которых является преподача индивиду определённых духовных уроков. Кейси утверждал, что животные имеют «групповые» души, и не обладают индивидуальностью и сознанием. В процессе духовной эволюции, душа проходит через ряд животных воплощений и достигает человеческого тела, после чего она уже более никогда не возвращается в животные формы жизни. Взгляды Кейси на предмет духовной эволюции имеют большое сходство с трактовкой этого понятия в теософии.

Генри Форд был убеждённым сторонником реинкарнации. В частности, он считал, что в своём последнем воплощении погиб как солдат в Битве при Геттисберге. Форд описывает свои верования в следующей цитате из журнала «San Francisco Examiner» от 26 августа 1928 года:

Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не давала мне объяснения данного феномена, а работа не приносила полного удовлетворения. Работа не имеет никакого смысла если опыт, накопленный в одной жизни, мы не можем использовать в другой. Когда я открыл для себя реинкарнацию, это было подобно обнаружению вселенского плана, - я осознал, что теперь существовал реальный шанс осуществить мои идеи. Я более не был ограничен временем, я перестал быть его рабом. Гений - это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни. Некоторые души старше чем другие и соответственно знают больше. Открытие понятия реинкарнации успокоило мой ум. Если вы записываете эту беседу, напишите, что это помогает успокоить ум. Я бы очень хотел поделится со всеми умиротворением, которое приносит такое видение жизни.

Трансцендентализм

Интерес к перевоплощению и индийской философии был характерен для американских трансценденталистов, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Генри Дэвид Торо, автор «Уолдена», или «Жизни в лесах», писал: «Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования». Ещё одним свидетельством глубокого интереса Торо к реинкарнации является рукопись «Переселение семи Брахманов», найденная в 1926 году. Эта небольшая по объёму работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных. Идея реинкарнации также нашла отражение в поэзии Уолта Уитмена.

Теософия

Теософское общество было первой организацией, которая широко распространила в современном западном обществе концепцию реинкарнации. Такие понятия как карма, реинкарнация и духовная эволюция выступили основой доктрины теософии, и они, согласно одному из теософских авторов, «являются ключём к разрешению современных проблем», включая проблему наследственности. В теософической доктрине, человеческая душа рассматривается как изначально чистая и обладающая большим духовным потенциалом. Реинкарнация выступает как процесс, посредством которого душа постепенно раскрывает этот свой духовный потенциал в мире форм и осознаёт свою истинную природу.

Сначала, душа нисходит из своего свободного, духовного местообитания, и воплощается в теле ребёнка. Пребывая в человеческом теле, она накапливает опыт посредством своих попыток самовыражения в этом мире. Во время смерти происходит переход души с физического плана на последовательно более возвышенный уровень бытия. Это включает в себя процесс очищения и ассимиляции знаний и мудрости из прошлых воплощений. В конце концов, полностью отказавшись от инструментов личностного опыта, душа заново обретает свою изначальную духовную, бесформенную природу. По завершению этого процесса, душа готова для своего следующего ритмического проявления и нисхождения на материальный уровень для осуществления новой попытки раскрытия своего духовного потенциала и обретения сознания своей божественной природы и происхождения.

С подобной точки зрения, то, что называют человеческой жизнью представляет собой не более чем один день в существовании истинно духовного человеческого существа. Это духовное существо непрерывно двигается вперёд по длинному пути паломничества, с каждой жизнью приближаясь всё ближе и ближе к завершению процесса самоосознания и самовыражения. Согласно теософской доктрине, то, что перевоплощается представляет собой ту часть индивида, которая изначально принадлежит к бесформенным и нематериальным мирам, находящимся вне времени. Через процесс реинкарнации проходит не физическое тело со всеми своими характеристиками, не эмоциональная природа, со всеми её пристрастиями и отвращениями, и не ум, с его накопленными знаниями и привычкой рассуждения. То, что проходит через процесс перевоплощения, находится над всеми этими аспектами индивида. Когда, однако, бесформенная сущность живого существа начинает процесс реинкарнации, она притягивает к себе старые эмоциональные, умственные и кармические образы и формирует на их основе новую личность. Таким образом душа с помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях и в посмертном процессе ассимиляции, получает способность справится с теми препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла совладать в своих прошлых реинкарнациях.

Антропософия

Реинкарнация играет важную роль в идеях антропософии - эзотерического духовного движения, основанного Рудольфом Штейнером. Штейнер описывает человеческую душу как приобретающую опыт из воплощения в воплощение в разных расах и народах. Индивидуальная личность, со всеми её слабостями и способностями, не является всего лишь отражением генетического наследства. Штейнер описывает перевоплощающуюся душу как ищущую или даже подготавливающую свою семейную линию.

В антропософии, настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. Причём, на нашу настоящую судьбу влияют как прошлое, так и будущее; некоторое события случаются как результат прошлого, а некоторое - для того, чтобы подготовить нас к будущему. Между ними вкраплено понятие свободы воли; мы не просто живём нашу судьбу, но и сами создаём её, подобно тому как мы строим дом для того, чтобы потом в нём жить.

В антропософии развились различные духовные упражнения, с помощью которых возможно приобрести способность узнавать прошлые жизни и познать глубинную природу индивида. Штейнер также исследует кармические взаимоотношения различных исторических фигур, от Карла Маркса до Юлиана Отступника.

Реинкарнация и наука

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон, изучавший воспоминания о прошлой жизни у детей в возрасте между двумя и четырьмя годами. Количество описываемых им случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях ему удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности.

Однако есть и критический анализ некоторых случаев, рассмотренных Стивенсоном. В своё время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла.

Исследования реинкарнаций

Исследования по воспоминаниям детей

В этом методе исследователи собирают опросы маленьких детей, которые утверждают, что помнили предыдущую жизнь и описали события и людей, которых они знали в той жизни. Как правило, ребенок начнет говорить об этих воспоминаниях около трех лет возраста, и теряют эти воспоминания после семи лет. В некоторых случаях эти воспоминания подтверждаются фактическими людьми и событиями. Если удается взять интервью прежде, чем будет установлен контакт с людьми, знакомыми с воображаемой предыдущей семьей, то данные могут считаться объективными.

Психиатры Университета Вирджинии издали книги об исследованиях случаев воспоминания прошлой жизни в раннем детстве. Самые детальные данные в пользу теории перевоплощения были изданы профессором Стивенсоном (Ian Stevenson), который более чем 40 лет исследовал детей, которые говорили о прошлых жизнях. В каждом случае Стивенсон систематически документировал утверждения ребенка. Стивенсон полагал, что его обследование 2500 детей, исключают все возможные «нормальные» объяснения о воспоминаниях ребенка. Он считал, что перевоплощение не единственное объяснение, но всё же - лучшее, для большинства рассмотренных им случаев.

Психолог д–р Элендур Харальдсон , профессор Исландского университета в Рейкьявике, в течение долгого времени занимается изучением реинкарнации. В одном из приведённых им случаев мальчик по имени Назих Аль-Данаф рассказал много деталей из своей предположительной прошлой жизни. В Ливане Харальдсон вместе с местным исследователем Мадж Абу-Иззедином подробно в деталях распросил членов семьи мальчика и родственников умершего человека, которого Назих считал своим прошлым воплощением. Самое поразительное свидетельство поступило от супруги умершего человека, которая решила задать мальчику вопросы о её жизни с мужем. В 1,5 года Назих сказал своей матери: «Я не маленький, я большой, у меня два пистолета и четыре ручные гранаты. Я ― „кабадай“ (бесстрашный человек). Не бойся ручных гранат, я знаю, как обращаться с ними. У меня много оружия. Мои дети маленькие, и я хочу повидаться с ними». Он использовал слова, совершенно несвойственные для его возраста, проявлял необычный интерес к сигаретам и виски, рассказывал о немом друге, у которого только одна рука, говорил, что у него была красная машина, и что он умер, когда люди выстрелили в него. Он сказал, что его отвезли в больницу и по дороге сделали обезболивающий укол. Он хотел съездить домой в Каберчамоум, маленький город в 17 км от места, где жил Назих. Назих говорил, что его семья находится в Каберчамоуме, хотя он никогда там не был. После нескольких лет уговоров, когда ему исполнилось 6 лет, его родители, наконец, отвезли его в Каберчамоум в 1998 г. Несколько его сестёр также поехали с ними. Они приехали на перекрёсток из шести дорог. Назих указал на одну из дорог и сказал ехать по ней. Затем он сказал ехать до следующей развилки. Его отец Сабир Аль-Данаф так и поехал. Но потом он был вынужден остановить машину, потому что дорога была влажной, и было трудно вести машину. Назих вышел из машины и побежал вперёд. Его отец последовал за ним, а женщины стали разговаривать с местными жителями. Когда один из жителей услышал, что рассказали женщины, он был поражён. Описание прошлой реинкарнации Назиха походило на жизнь его отца. Д-р Харальдсон расспросил этого человека по имени Камаль Хаддадж. Его отец Фуад Ассад Хаддадж умер много лет назад. Назих не узнал ни один из домов, поэтому он вместе с отцом вернулся в машину. Хаддадж позвал свою мать Надждию, чтобы она поговорила с мальчиком. Она решила проверить его, чтобы выяснить, действительно ли мальчик является реинкарнацией её мужа. Она спросила у него: «Кто заложил фундамент ворот у этого дома?» Назих ответил: «Человек из семьи Фарадж». Это было правдой. Она спросила, не было ли с ней какого-то происшествия, когда они жили в Айнабе. Назих сказал, что однажды утром она вывихнула плечо. Он отвёз её к врачу, когда вернулся с работы. Это соответствовало действительности. Она спросила, помнит ли он, почему заболела их дочь Файруз. Он сказал: «Она отравилась лекарством, которое я ей дал, и я отвёз её в больницу». Это было действительно так. Назих указал на один из шкафов и сказал, что он там держал своё оружие. Затем мальчик спросил вдову Фуада, помнит ли она, как по дороге из Бейрута их машина дважды останавливалась, и израильские солдаты помогли её завести. Такой случай действительно был в их жизни. Мальчик упомянул ствол в саду, который он использовал, чтобы научить свою жену стрелять. Он побежал в сад, посмотреть на месте ли он. Он был на месте. Надждия показала Назиху фото Фуада и спросила: «Кто это?». Мальчик ответил: «Это я, я был большим, но сейчас я маленький».

Профессор Стивенсон также сопоставлял соответствия по родинкам и врожденным дефектам, у детей и ранам, шрамам на телах покойных, данные которые подтверждались медицинскими отчетами, такими как вскрытие трупа или фотографии. Исследования Стивенсона по родинкам и врожденным дефектам подтверждает возможность перевоплощения, поскольку дает объективные и графические свидетельства о перевоплощениях, более чем просто воспоминания (часто фрагментарные) детей или сообщения взрослых.

Доводы Стивенсона

Исследования Стивенсона позволили сделать заключения, что перевоплощение было самым лучшим объяснением по следующим причинам:

Большое количество свидетелей и нехватка очевидных причин и возможности, из-за процесса проверки, делают гипотезу о мошенничестве крайне маловероятной.

Большое количество информации, даваемое ребенком, вообще не совместимо с гипотезой, что ребенок получил её через какой либо контакт между семьями.

Демонстрация особенностей индивидуальности и навыков, не имевших места в текущей жизни, делает гипотезу ребенка, получившего свои воспоминания и поведение через непознаваемое чувствами восприятие, наиболее вероятной.

Когда есть корреляция между врожденными уродствами или родинками, которые имеет ребенок и человек (его предыдущая реинкарнация), то гипотеза случайного совпадения является маловероятной.

Признаки реинкарнаций

Следующие элементы наиболее часто учитываются при изучении феномена реинкарнаций:

Воспоминания, которые можно проверять: Они тем значительнее, чем менее вероятно то, что вспоминающее лицо могло бы узнать эти сведения, где-либо еще. Поэтому большое внимание уделяется возможности более ранних контактов между всеми затронутыми семьями.

Поведенческие качества, которые имеют смысл в связи с воспоминаниями прошлых жизней психологически. К этим качествам относятся:

Фобии - страх перед вещами, которые нанесли травмы, увечья или привели к насильственной смерти (например, к воде, если в предыдущей жизни смерть наступила в результате утопления).

Предрасположение к вещам, к которым были наиболее привязаны в прошлой жизни (например, определенные блюда)

Эмоциональные отношения с определенными людьми тем же самым способом, как указывал умерший или умершая или указала бы в сходной ситуации.

Коллективный враг - отношения, которые выражаются, например, в национализме.

Религиозные установки, верования и степень религиозности.

Речевые привычки.

Притязания на владение собственности в предшествующем воплощении.

Социальный собственный воображаемый образ.

Специфическое для пола поведение, (наиболее заметно при изменении пола).

Сексуальное поведение.

Игры детей, которые соответствуют (частной или профессиональной) деятельности предыдущей жизни.

Гигиенические стандарты.

Общие характерные черты (например, мужество).

Физические признаки и особенности в связи с прошлым: Родинки на местах бывших (и часто смертельных) ранах. Это очень важные для исследования доказательства потому, что можно устанавливать такие физические феномены абсолютно объективно и, бесспорно. Д-р Стивенсон сфотографировал большое число таких доказательств.

Исследования, основанные на регрессивном гипнозе

В этом методе исследователь - врач-гипнотизер помещает пациента в гипнотический транс, чтобы отключить сознание и выявить воспоминания о прошлых жизнях. Преимущество этой процедуры состоит в том, что почти любой может обеспечить доказательства о своем перевоплощении, а не только в редких случаях у детей, которые говорят о прошлых жизнях. Метод регрессивного гипноза позволил также выявить неоднократность процесса реинкарнаций у отдельных пациентов.

Недостатки метода в том, что гипноз иногда дает ложные воспоминания, а также то, что описанные события происходили так давно, что не зарегистрированы в истории, и нет объективных данных для сравнения между увиденными и фактическими событиями прошлого. Но, поскольку накопилось достаточно много данных о воспоминаниях прошлых жизней, то некоторые психологи стали убежденными сторонниками существования этого явления.

Питер Ramster, психотерапевт, использовал транс и гипноз, который позволил многим пациентам рассказать о прошлых жизнях. Некоторые из них, домохозяйки, которые никогда не уезжали из Австралии, но под действием гипноза (транса), описали много деталей, и имена людей и мест, где они жили ранее в 18-ом и 19-ое столетии. В 1983 году Ramster и местные историки искали в архивах указанные данные. Некоторые деревни, упомянутые под гипнозом, были найдены на старых картах. Другие деревни больше не существовали, многие данные названия оказывались правильными. Но исследования Ramster’s было почти полностью проигнорировано научным сообществом.

Одним из психологов, занимавшихся регрессивным гипнозом, был Майкл Ньютон. Доктор философии Майкл Ньютон является дипломированным гипнотерапевтом высшей категории в Калифорнии, а также членом Американской Ассоциации психологов-консультантов. Он посвятил свою частную гипнотерапевтическую практику коррекции различного рода отклонений в поведении, а также помощи людям в раскрытии их высшего духовного Я. Разрабатывая свою собственную технику возрастной регрессии, д-р М. Ньютон обнаружил, что пациентов можно помещать в промежуточные периоды между их прошлыми жизнями, таким образом подтвердив и продемонстрировав на практических примерах реальное, наполненное смыслом существование бессмертной души между физическими воплощениями на Земле. Он не занимался поиском документальных подтверждений других жизней своих клиентов, так как его интересовала жизнь души в духовном мире между жизнями на Земле. Длительная практика Майкла Ньютона вылилась в 2 книги «Путешествия души» и «Предназначение души».

В этой связи стоит упомянуть валлийского гипнотерапевта Арнола Блоксхэма, проводившего опыты с регрессивным гипнозом на протяжении 20 лет.

Блоксхэм сделал более чем 400 магнитофонных записей, показывающих загипнотизированных людей, вновь переживающих их предыдущие жизни. Кроме того, многое, сообщающееся в подробных записях, было доказано как факт. Согласно Блоксхэму, эти убедительные доказательства основательно поддерживают древнюю веру в перевоплощения, как в истину.

Один из замечательных случаев Блоксхэма - история Джейн Эванс. Возвращение Джейн в её прошлые жизни началось в 1971 году, когда она увидела плакат с надписью «Арнол Блоксхэм говорит, что ревматизм относится к психологии». Джейн, 32-летняя валлийская домохозяйка, страдающая от ревматоидного артрита, сочла заявление невероятным, поэтому она решила встретиться с человеком, ответственным за этот плакат. Она действительно это сделала через друга её мужа и в конечном счёте «побывала» в шести из своих прошлых жизней, в которых она была женой учителя в римские времена; евреем, который был убит в 12-м веке в Йорке; слугой французского средневекового короля; фрейлиной Катерины Арагонской; бедным слугой в Лондоне во время правления королевы Анны и монахиней в 19-м веке в Америке.

История Джейн Эванс и несколько других примеров реинкарнации были описаны телепродюсером Би-би-си Джеффри Иверсоном в его книге «Больше жизней, чем одна?». В 1975 г. занимаясь подтверждением теории перевоплощения, Иверсон попросил разрешение у Джейн позволить Блоксхэму загипнотизировать её снова, на сей раз с телекамерой Би-би-си и магнитофоном. Иверсон тогда собирался выяснить, действительно ли она прожила несколько жизней.

Иверсон исследовал подробности этих жизней и установил, что детали зарегистрированных регрессов Джейн Эванс были действительно основаны на фактах. В конце книги он полагает, что 20 лет работы Блоксхэма оказывают мощную поддержку понятию «перевоплощение». Он также снял документальный фильм Би-би-си, названный «Ленты Блоксхэма», основанный не полученных материалах.

Ч то значит «колесо сансары»? как таковой существовало в древней Индии в среде брахманов ещё до учения Будды Шакьямуни. Самое первое упоминание найдено в Упанишадах, где раскрываются законы и природа всего сущего. В текстах говорится, что высшие существа пребывают в блаженной нирване, а все остальные, омрачённые тремя умственными ядами, вынуждены вращаться в колесе перерождений, затянутые туда законами кармы.

Сансара полна страданий, поэтому главная цель всех существ - найти выход и вернуться в состояние совершённого блаженства. Многие поколения мудрецов искали ответ на вопрос «Как разорвать колесо сансары?», но толкового способа не было, пока не достиг Просветления. Именно буддизм разработал чёткую концепцию сансары () и представил её как отлаженный механизм причинно-следственных связей, основанных на принципах кармы и реинкарнации. Понятие сансары можно озвучить как непрекращающийся круговорот рождений и смертей живых существ во всех проявленных мирах Вселенной. Если переводить слово «сансара» дословно, то оно означает «скитание, длящееся вечно». Согласно буддийскому учению о Просветлении, то есть выходе из круговорота жизни и смерти, существует бесчисленное множество миров и бесчисленное множество живых существ, которые проявляются в этих мирах и действуют в них каждый согласно своей карме.

Колесо сансары в буддизме - это совокупность всех миров, находящихся в постоянном движении и трансформации, ничто в них не является постоянным и незыблемым.

Изменчивость - основной атрибут всего проявленного, поэтому изображают сансару в виде колеса, совершающего беспрерывно один оборот за другим.

Круг жизни, колесо сансары – его вращение символизирует непрерывность и цикличность событий во Вселенной.

Упрощённый символ колеса сансары - обод и восемь спиц, соединяющих его со ступицей. По преданию, Будда сам выложил его рисом на песке. Спицы колеса означают лучи истины, исходящие от учителя (по числу ступеней ).

Лама Гампопа, живший в 1079-1153 гг., определил три основные характеристики сансары. По его определению, природа её есть пустота. То есть, все проявленные миры, какие только возможны, не являются реальными, они не несут в себе истины, базиса, основы, они эфемерны и беспрестанно изменчивы, как облака в небе. Не стоит искать истину в бесплотной фантазии, а постоянство - в изменчивом. Второе качество сансары - её появление есть иллюзия. Всё, что окружает живых существ, а также формы воплощения самих существ являются обманом, миражом, галлюцинацией. Как и любая иллюзия, не имеющая под собой основы, сансара может нести бесчисленное число проявлений, она может принимать все мыслимые и немыслимые формы, выражаться в бесконечном числе образов и явлений, которые, едва возникнув и не имея под собой реальной основы, тут же трансформируются в другие, изменяются или исчезают в соответствии с законами кармы. Третий атрибут самый важный, ибо главная характеристика сансары - страдание. Но заметим, что буддисты в понятие «страдание» вкладывают немного иной смысл, чем мы привыкли.

Термин «страдание» в буддийском учении не является антиподом счастья или удовольствия. Страдание можно определить как любую эмоциональную нестабильность, любую активность ума, порождающую новые эмоции и переживания. Если найти значение, противоположное страданию, то для буддиста им станет состояние совершённого спокойствия, умиротворения, свободы и внутреннего блаженства. Не эйфории и праздной неги, а ощущения вселенского мира и гармонии, законченности и целостности.

А мирская жизнь, с её суетой и заботами, даже и не пахнет таким покоем и полным духовным равновесием. Вот поэтому всё, что связанно с сансарой, будь то радость, печаль, восторг или горе, связывается со страданием. Даже, казалось бы, положительные моменты причиняют дискомфорт. Имея нечто, мы допускаем мысль об утрате и страдаем. Любя кого-то, мы страшимся разлуки. Достигнув чего-то, мы видим, что это не вершина, есть цели сложнее и выше, и снова страдаем. И, конечно, страх смерти как страх потерять всё, включая тело и собственную жизнь, кажущуюся единственной.

Согласно ведическим текстам, один оборот колеса Сансары соответствует временному интервалу, называемому кальпой (1 день жизни бога Брахмы). В буддийской же традиции Брахма тут ни при чём, мир возникает из-за наличия кармических предпосылок, оставшихся после разрушения предыдущего мира. Как существо в Сансаре рождается и умирает, следуя карме, так и миры возникают и разрушаются под действием того же закона. Один цикл колеса называется Махакальпа и состоит из четырёх частей по 20 кальп. В первую четверть мир формируется и развивается, во второй период он стабилен, в третий - деградирует и гибнет, в четвёртый - пребывает в непроявленном состоянии бардо, формируя кармические предпосылки для очередного воплощения. Расхожее выражение «колесо Сансары дало оборот» обычно применяют в значении смены эпох, когда происходит ломка старого и возникновение нового.

Колесо сансары в буддизме играет огромную роль, составляя основу учения об освобождении. Учение об освобождении от круговорота рождений и смертей основано на четырёх утверждениях, называемых Благородными истинами, которые Будда Шакьямуни сформулировал после своего Просветления. Познав истинную сущность сансары, он не только открыл заново все законы кармы, но и нашёл способ разорвать круг перерождений.

Четыре благородные истины Будды Шакьямуни:

Выйдя из медитации, Будда сформулировал четыре основных открытия, совершённые им в процессе Просветления. Эти открытия названы Благородными истинами и звучат как:

1. Дукха (боль) - всё в земной жизни пронизано страданиями.
2. Самудая (желание) - причинами всех страданий являются нескончаемые и неутолимые желания.
3. Ниродха (окончание) - страданиям приходит конец, когда отсутствуют всякие желания.
4. Магга (путь) - источник страданий – желания – можно искоренить, следуя особым методикам.

Дукха означает, что ум омрачён неведением, он подобен глазу, который видит всё, кроме себя самого, и из-за этого воспринимает мир двойственно, отделяя себя от него. Восьмеричный путь - средство, помогающее уму увидеть себя, осознать иллюзорность окружающего мира, преодолев пять препятствий:

1. Привязанности - желание обладания и удерживания возле себя.
2. Гнев - отторжение.
3. Ревность и зависть - нежелание счастья другим.
4. Гордыня - возвышение себя над другими.
5. Запутанность и невежество - когда ум не знает, чего он хочет и что для него есть благо, а что - вред.

Самудая означает, что омрачённый ум полон разноречивых эмоций, жёстких концепций, принципов и самоограничений, которые не дают ему пребывать в покое и постоянно толкают из крайности в крайность.

Ниродха предполагает, что, искоренив неведение, ум вернётся в гармоничное состояние, преобразовав бурлящие эмоции и ограничения в мудрость.

Магга - указание на методы борьбы с неведением.

Методы избавления от желаний и достижения освобождения собраны в учении Срединного пути, называемом также Восьмеричным благородным путём.

Карма и реинкарнация

Определение колеса сансары, как уже говорилось выше, тесно связано с такими понятиями, как карма и реинкарнация.

Реинкарнация

Понятие реинкарнации, знакомое многим верованиям, предполагает наличие у живых существ как смертных временных тел, так и бессмертных, более тонких и даже вечных оболочек, неуничтожимого сознания, или «искры божьей». Согласно теории реинкарнации, существа, воплощаясь в разных мирах, отрабатывают определённые навыки, выполняют возложенные на них миссии, после чего, оставляя смертное тело в этом мире, переходят в новое тело с новой миссией.

О феномене реинкарнации ведётся много споров. Наиболее часто реинкарнация упоминается в индуизме. О ней говорится в Ведах и Упанишадах, в Бхагавад Гите. Для жителей Индии это такое же общепринятое явление, как восход и закат. Буддизм, основанный на индуизме, развивает теорию реинкарнации, дополняя её знанием закона кармы и путями выхода из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, круговорот рождения и смерти составляет основу изменчивой сансары, никто не обладает абсолютным бессмертием, и никто не живёт единожды. Смерть и рождение есть лишь трансформация для определённого существа, которое является частью изменчивой Вселенной.

Даосисты также принимали идею перевоплощения души. Считалось, что Лао Цзы жил на земле несколько раз. В трактатах даосов есть такие строки: «Рождение не является началом, так же как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени».

Каббалисты считают, что душа обречена воплощаться в смертном мире раз за разом, пока не воспитает в себе высшие качества Абсолюта, чтобы быть готовой соединиться с ним. Пока существо омрачено эгоистичными помыслами, душа будет попадать в смертный мир и подвергаться испытаниям.

Христиане тоже знали о реинкарнации, но на пятом Вселенском соборе в VI веке информация о ней была запрещена, и все упоминания были изъяты из текстов. Вместо череды рождений и смертей была принята концепция одной жизни, Страшного Суда и вечного пребывания в Аду или Раю без возможности оные покинуть. Согласно же индуистским и буддийским знаниям, душа попадает в Рай и Ад, но лишь на время, в соответствии с тяжестью совершённого греха или значимостью благой заслуги. Некоторые учёные считают, что сам Иисус рождался на земле до тридцати раз, прежде чем воплотиться в качестве миссии из Назарета.

Ислам напрямую идей реинкарнации не поддерживает, склоняясь к христианской версии Суда и ссылки души в Ад или Рай, но в Коране встречаются упоминания о воскресении. Вот, например: «Я умер камнем и воскрес растением. Я умер растением и воскрес животным. Я умер животным и стал Человеком. Чего мне страшиться? Разве смерть обокрала меня?» Можно предположить, что изначальный текст книги тоже подвергся изменениям, хотя исламские богословы это, конечно, отрицают.

Знали о реинкарнации зороастры и майа, идею отсутствия жизни после смерти считали абсурдной египтяне. Пифагор, Сократ, Платон не находили в идеях перевоплощения души ничего удивительного. Приверженцами реинкарнации были Гёте, Вольтер, Джордано Бруно, Виктор Гюго, Оноре де Бальзак, А. Конан-Дойль, Лев Толстой, Карл Юнг и Генри Форд.

Состояние бардо

В буддийских текстах также есть упоминание о «состоянии бардо» - промежутке времени между рождениями. Дословно оно переводится как «между двумя». Насчитывают шесть типов бардо. В разрезе круговорота сансары интересны первые четыре:

1. Бардо Процесса Умирания. Промежуток времени между началом заболевания, приводящего к смерти, или травмой тела и моментом, когда ум и тело разъединяются. Это время агонии - чрезвычайно важный момент. Способность сохранять в нём самоконтроль имеется только у тех, кто добросовестно практиковал в течение жизни. Если получилось удержать ум под контролем, это великое достижение, в противном случае в этот момент человек будет испытывать сильную боль. Страдания большинства людей в момент смерти бывают чрезвычайно сильными, если же некто накопил много хорошей кармы, то у него будет поддержка. В этом случае, например, человек может переживать видения святых или божеств, являющихся для помощи в этот трудный час. Предсмертные моменты жизни также важны. Переживания, наполняющие ум перед последним вздохом, имеют огромную силу и дают немедленный результат. Если человек имеет благую карму, то он спокоен и не испытывает мук. Если же имеются грехи, о которых человек сожалеет, то раскаяние, проявленное сейчас, поможет очиститься. Молитвы также имеют огромную силу, а благие пожелания немедленно исполняются.
2. Бардо Дхарматы . Интервал вневременной природы. Ум после освобождения от сигналов, поступающих от органов чувств, переходит в изначальное равновесное состояние своей природы. Истинная природа ума проявляется у каждого существа, так как все обладают изначальной природой Будды. Если бы существам не было присуще это основополагающее качество, то они никогда бы не смогли достичь Просветления.
3. Бардо Рождения .Время, в котором ум формирует предпосылки к перерождению. Длится от момента выхода из состояния бардо Дхарматы и возникновения неясных кармических предпосылок до момента зачатия.
4. Бардо Между Рождением и Смертью , или Бардо Жизни . Это обычное повседневное сознание в течение жизни от зачатия и до бардо процесса умирания.

Также выделяют два дополнительных состояния сознания:

5. Бардо Сна . Глубокого сна без сновидений.
6. Бардо Медитативной Концентрации . Состояние медитативного сосредоточения.

Карма

Понятие кармы можно рассматривать в двух аспектах. Первый аспект: - это деятельность, имеющая результат. В буддийской традиции карма имеет смысл любого действия. Действием здесь может выступать не только совершённое деяние, но также слово, мысль, намерение или недействие. Все проявления воли живых существ формируют его карму. Второй аспект: карма есть закон причинно-следственной связи, пронизывающий все явления сансары. Всё взаимообусловлено, имеет причину, имеет следствие, ничего не происходит без причины. Карма как закон причинно-следственных связей является основополагающей концепцией в буддизме, объясняющей механизмы процессов рождения и смерти, а также путей прерывания этого круговорота. Если рассматривать карму с этой позиции, то можно дать несколько классификаций. Первая делит понятие кармы на три основных типа:

• карму
• акарму
• викарму

Слово «карма» в этой классификации имеет значение благих деяний, которые ведут к накоплению заслуг. Карма накапливается, когда живое существо действует в соответствии с законами Вселенной и не помышляет об эгоистических выгодах. Деятельность, приносящая пользу окружающим и миру, самосовершенствование - это есть карма. Карма, согласно законам реинкарнации, ведёт к перерождению в более высоких мирах, к уменьшению страдания и открытым возможностям для саморазвития.

Викарма - противоположное понятие. Когда некто действует вопреки законам Вселенной, преследует исключительно личные выгоды, наносит вред миру, то он накапливает не заслуги, а воздаяние. Викарма становится причиной перерождения в нижних мирах, страданий, отсутствия возможности к саморазвитию. В современных религиях викарма называется грехом, т. е. погрешностью относительно мирового порядка, отклонением от него.

Акарма - особый вид деятельности, при котором не происходит ни накопления заслуг, ни накопления воздаяния, это деятельность без последствий. Как такое возможно? Живое существо действует в сансаре согласно указаниям и мотивам своего эго. Абстрагируясь от своего «я» и совершая деяния в качестве не деятеля, а всего лишь инструмента, не источника воли, а проводника чужих идей, существо перекладывает кармическую ответственность на того, чьим именем совершает деяние. Сложность в том, что при этом следует полностью исключить собственные мотивы, суждения, волю, не ожидать от своих дел никаких наград, похвалы, ответных услуг, всецело предав себя в руки носителя идеи. Это деятельность, приносимая в качестве бескорыстного жертвования. Акарма - это деяния святых подвижников, которые творили чудеса именем Божьим, и служение преданных жрецов, вверявших себя воле почитаемого божества; это подвиги и самопожертвование во имя справедливости и спасения страдающих, это деятельность монахов, которые согласно закону Дхармы (закон мировой гармонии) несут благо живым существам из любви и чувства единства со всем мирозданием, ничего не ожидая взамен; это действия, совершаемые из любви и сострадания.

Последний вид кармы напрямую связан с Просветлением, так как позволяет победить своё ложное эго.

Вторая классификация делит карму с точки зрения проявления следствий.

Прарабдха-карма , или последствия деяний, переживаемые сейчас, в этом рождении. Это воздаяние, получаемое за совершённые деяния. Тут о карме можно говорить как о «судьбе».

Апрарабдха-карма , или последствия, которые неизвестно когда и как проявятся, но уже сформированные причинно-следственной связью. Идёт программирование следующих воплощений.

Рудха-кармой называют последствия, которые ещё не наступили в проявленном мире, но человек чувствует их наступление интуитивно, как бы стоя на пороге.

Биджа-карма - это не сами последствия, а причины последствий, которые ещё не сформировали ответную реакцию, но обязательно проявятся. Это посеянные семена, ещё не давшие корней и всходов.

Как ясно из вышеизложенного, закон кармы предполагает всеобщую обусловленность, то есть все события причинно связаны. Вращение колеса сансары происходит благодаря этой связи. Одно цепляет другое и так далее до бесконечности.

Как выйти из колеса сансары?

Благие и неблагие деяния

Основной причиной, затягивающей существ в круговорот перерождений, являются три яда, обозначаемые символически в виде свиньи невежества, петуха страсти и змея гнева. Искоренение этих омрачений помогает освободиться от негативной кармы и найти выход из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, есть десять благих и десять неблагих видов поступков, создающих ту или иную карму.

Негативные поступки состоят из действий тела, речи и ума. Телом можно согрешить, совершая убийство из глупости, гнева или желания удовольствия. Совершая кражу силой или обманом. Совершая измены партнёру, изнасилования или всякие извращения сексуального характера.

Речью можно согрешить, солгав во вред другим и на пользу себе, создав ссору, сплетничая и злословя: грубя собеседнику напрямую или за спиной, отпуская обидные шутки.

Умом можно согрешить, имея неправильные (не соответствующие истине) взгляды, враждебные мысли в отношении других людей или их деятельности, жадные помыслы об обладании чужим или привязанности к своему имуществу, жажде богатства.

Десять положительных деяний очищают ум и ведут к освобождению. Это:

1. Спасение жизни любых существ: от букашки до человека.
2. Щедрость, причём не только в отношении материальных вещей.
3. Верность в отношениях, отсутствие половой распущенности.
4. Правдивость.
5. Примирение враждующих.
6. Мирная (доброжелательная, мягкая) речь.
7. Непраздная мудрая речь.
8. Удовлетворённость тем, что имеешь.
9. Любовь и сострадание к людям.
10. Понимание природы вещей (знание законов кармы, постижение учения Будды, самообразование).

По закону кармы все деяния живых существ имеют свой уникальный вес и не подлежат взаимозачёту. За хорошие поступки следует награда, за плохие - воздаяние, если в христианстве есть принцип «взвешивания» суммарных заслуг и грехов, то в отношении колеса сансары и учения Будды за все придётся рассчитываться индивидуально. Согласно древнему индийскому эпосу Махабхарата, где описаны жизни как великих героев, так и великих грешников, даже герои попадают в ад, чтобы искупить свою плохую карму, прежде чем вознестись на небо, а злодеи, прежде чем низвергнуться в ад, имеют право пировать с богами, если у них есть определённые заслуги.

Изображение колеса сансары

Обычно символично колесо сансары изображают в виде старинного колесничного с восемью спицами, но также есть каноническое изображение круговорота жизни и смерти, распространённое в буддийской иконографии. Танка (изображение на ткани) содержит множество символов и иллюстраций процессов, происходящих с душой в круговороте перерождений, и имеет указание то, как выйти из колеса сансары.

Центральное изображение самой сансары вмещает один центральный круг и четыре окружности, поделённые на сегменты, иллюстрирующие действие закона кармы. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.

Второй круг называется Бардо, по названию состояния между рождениями, которое было описано выше. Он имеет светлую и тёмную части, символизируя благие заслуги и грехи, которые ведут либо к перерождению в высших мирах, либо в адах соответственно.

Следующий круг имеет шесть частей по числу шести типов миров: от самых мрачных к самым светлым. В каждом сегменте также изображён Будда либо бодхисатва (святой учитель дхармы), приходящий в данный мир из сострадания, чтобы спасать живых существ от страданий.

В соответствии с буддийским учением миры могут быть:

Хотя миры и расположены по кругу, переродиться можно как снизу вверх, так и сверху вниз, из человеческого мира можно вознестись в мир богов или упасть в ад. Но на мире людей надо остановиться поподробнее. По мнению буддистов, человеческое рождение наиболее выигрышное, так как человек балансирует между нестерпимыми страданиями адов и самозабвенным блаженством богов. Человек может осознать закон кармы и встать на путь освобождения. Часто человеческую жизнь называют «драгоценным человеческим рождением», так как существо получает шанс найти выход из круговорота сансары.

Внешний ободок в изображении символически иллюстрирует закон кармы в действии. Сегменты читаются с верхнего по часовой стрелке, всего их двенадцать.

Первый сюжет указывает на неведение относительно природы мира, его законов и незнание истины. Человек со стрелой в глазу - символ отсутствия ясного видения происходящего. Из-за этого неведения существа и попадают в круговорот миров, крутясь в нём наугад и действуя без чёткой осознанности.

Второй сюжет изображает гончара за работой. Как мастер лепит форму горшка, так и спонтанные неосознанные мотивы формируют предпосылки для нового рождения. Сырая глина бесформенна, но она заранее содержит в себе бесконечное число форм всех изделий из неё. Обычно этот этап соответствует зачатию.

Третий сюжет изображает обезьяну. Неугомонная обезьяна символизирует беспокойный ум, имеющий природу двойственного (не единого, не истинного) восприятия, в таком уме уже содержатся семена кармических тенденций.

Четвёртая картинка показывает двоих людей в лодке. Это значит, что на основе кармы создаётся определённая форма проявления существа в мире и его миссия на данное воплощение, то есть существо осознаёт себя как такое или иное, проявляются психофизические характеристики будущей жизни, формируются предпосылки жизненных обстоятельств.

Пятая картинка изображает дом с шестью окнами. Эти окна в доме символизируют шесть потоков восприятия по шести органам чувств (включая ум), по которым существо получает информацию.

На шестом секторе изображена пара, предающаяся любви, что означает, что органы восприятия вошли в контакт с внешним миром и начали получать информацию. Этот этап соответствует рождению в проявленных мирах.

Седьмая картина показывает воду, выливаемую на раскалённое железо. То есть, полученные ощущения ум распознает как привлекательные, отвратительные или нейтральные.

Восьмая картина изображает человека, пьющего алкоголь (пиво, вино), что символизирует возникновение пристрастий или антипатий на основе суждений о полученных ощущениях.

Девятый сектор показывает снова обезьяну, которая собирает плоды. То есть ум создаёт для себя правила поведения – приятное надо желать, неприятного избегать, нейтральное игнорировать.

Десятая часть изображает беременную женщину. Так как сформированные подсознанием штампы поведения сформировали кармические предпосылки для нового воплощения в мирах сансары.

На одиннадцатой картинке женщина рожает дитя. Это есть результат действия кармы, созданной в предыдущей жизни.

И последний сектор содержит изображение покойника либо урны с прахом, символизирующих бренность любой проявленной жизни, её конечность. Таким вот образом для живого существа колесо сансары дало оборот.

Всё колесо сансары с его наполнением крепко держит в своих острых когтях и зубах божество Яма - божество смерти (в смысле бренности и непостоянства всего), из такой хватки вырваться совсем не просто. В иконографии Яма изображается синим цветом (грозным), с рогатой бычьей головой о трёх глазах, зрящих в прошлое, настоящее и будущее, в окружении пламенной ауры. На шее Ямы ожерелье из черепов, в руках жезл с черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, подразумевающий власть над подземными сокровищами. Яма является также посмертным судьёй и владыкой подземного (адского) мира. Как бы в противовес такому суровому существу, рядом, вне колеса, стоит Будда, указывающий на Луну.

Образ Будды - это указатель, как выйти из колеса сансары, знак существования пути освобождения, пути, который ведёт к умиротворению и спокойствию (символ прохладной Луны).

Восьмеричный (срединный) путь освобождения

Как остановить колесо сансары? Разорвать цикл перерождений можно, следуя Срединным путём, который назван так, потому что доступен абсолютно всем существам и не предполагает каких-либо крайних, доступных лишь избранным, методов. Он состоит из трёх больших этапов:

1. Мудрость
1. Правильное воззрение
2. Правильное намерение
2. Нравственность
1. Правильная речь
2. Правильное поведение
3. Правильный образ жизни
3. Сосредоточение
1. Правильное усилие
2. Правильное направление мысли
3. Правильное сосредоточение

Правильное воззрение заключается в осознании и принятии Четырёх благородных истин. Осознание закона кармы и истинной природы ума. Путь освобождения заключается в очищении сознания - единственной истинной реальности.

Правильное намерение заключается в работе над желаниями, трансформации негативных эмоций в позитивные, развитии благих качеств. Осознавая единство всего сущего, практик воспитывает чувство любви и сострадания к миру.

Нравственность очень важна на пути, так как без неё Просветление не осуществимо. Для соблюдения нравственности требуется не совершать греховных действий и не допускать одурманивания ума разными средствами. Последнее очень важно, так как одурманенный ум туп, не способен самоочиститься.

Правильная речь заключается в воздержании от четырёх греховных деяний, проявляющихся через речь. Напомним, это воздержание от лжи, грубости, сплетен и слов, приводящих к ссорам. Правильное поведение заключается в воздержании от греховных деяний, совершаемых через тело (убийство, присвоение чужого разными способами, измены и извращения, а также для людей духовного сана - соблюдение целибата).

Правильный образ жизни предполагает добычу средств существования честным путём, не создающим дурной кармы. Вредят Просветлению такие виды деятельности, как торговля живыми существами (людьми и животными), работорговля, проституция, деятельность, связанная с изготовлением и продажей оружия и инструментов убийства. Служба в армии считается благим делом, так как мыслится как защита, в то время как торговля вооружениями провоцирует агрессию и конфликты. Также греховны деяния по производству мяса и мясных продуктов, создание и торговля алкоголем и наркотиками, обманная деятельность (мошенничество, использование чужой неосведомлённости), любая преступная деятельность. Жизнь человека не должна быть поставлена в зависимость от материального. Излишества и роскошь порождают страсти и зависть, мирской быт должен носить разумный характер.

Правильное усилие по искоренению застарелых убеждений и устоявшихся штампов. Непрерывное самосовершенствование, развитие гибкости мышления и наполнение ума позитивными мыслями и мотивациями.

Правильное направление мысли предполагает неустанную бдительность в осознании происходящего как оно есть, без субъективных суждений. Тем самым искореняется чувство зависимости от всего, что ум называет «моё» и «я». Тело - это только тело, чувства - всего лишь ощущения тела, состояние сознания - всего лишь данное состояние сознания. Мысля так, человек освобождается от привязанностей, связанных с ними беспокойств, необоснованных желаний и больше не страдает.

Правильное сосредоточение достигается практиками медитации различных уровней углублённости и ведёт к Малой Нирване, то есть личностному освобождению. В буддизме это называется состоянием архата. Вообще, различают три типа нирваны:

1. мгновенная - краткосрочное состояние покоя и умиротворения, которое испытывали многие люди в течение жизни;
2. актуальная нирвана - состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни (архата);
3. нескончаемая нирвана (паринирвана ) - состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела, то есть состояние Будды.

Заключение

Итак, в разных традициях, колесо сансары значение имеет примерно одинаковое. Дополнительно про колесо сансары можно читать в текстах буддийских сутр, где подробно описываются механизмы кармы: какое именно воздаяние за какие грехи и заслуги получает человек, как устроена жизнь в высших мирах, что движет живыми существами каждого из миров? Наиболее подробное описание колеса перерождений содержится в учении об освобождении, а также в текстах Упанишад.

Если кратко, то колесо сансары означает круговорот рождения и смерти посредством реинкарнации и в соответствии с законами кармы. Проходя цикл за циклом, живые существа приобретают опыт различных воплощений, страданий и наслаждений. Этот круговорот может длиться неисчислимо долго: от сотворения Вселенной до её разрушения, поэтому основной задачей для всех осознанных умов является устранение невежества и выход в нирвану. Осознание четырёх Благородных истин открывает подлинный взгляд на сансару как на великую иллюзию, пронизанную непостоянством. Пока колесо сансары не дало оборот и мир ещё существует, следует продвигаться по Срединному пути, данному людям Буддой. Именно этот путь является единственным надёжным средством избавления от страданий.

Достаточно посмотреть несколько фильмов производства «Болливуда», чтобы понять: концепция реинкарнации является одной из основ индуизма. Впрочем, Индия – не единственная страна, в которой верят в переселение душ. И не только потому, что индуизм исповедуют люди в различных точках земного шара, но и потому, что сама концепция реинкарнации свойственна многим религиям. Особенно часто она встречается в верованиях различных традиционных племен по всему земному шару.

Что же это за штука такая, реинкарнация? Сам термин «реинкарнация» произошел из латинского языка и буквально означает «повторное воплощение». В индуизме этот процесс известен как «Пунарджанма». Подробнее об индуистском видении реинкарнации можно узнать, прочитав различные мифы о том, как бог Вишну перевоплощался в различных существ, чтобы помочь людям. Говоря простым языком, реинкарнация - это переселение души. Люди, верующие в реинкарнацию, позиционируют человека не как тело, обладающее душой, а как душу, у которой есть тело. После смерти тела душа может его поменять, так же как мы меняем одежду, когда она изнашивается. Однако, душа не может выбрать абсолютно любое «понравившееся» ей тело, ведь каждое следующее перевоплощение зависит от того, как человек прожил свою предыдущую жизнь – от его кармы. Так, если человек вел себя недостойно, он может переродиться в птицу животное или любую другую форму жизни.

Как же все это видят люди, которые в это верят? Вот семь самых интересных фактов о реинкарнации, которые вам будет полезно узнать.

Незавершенные дела и невыполненные желания

Если у мершего остались какие-то незаконченные дела или неисполненные желания, душа не может переродиться в новое тело. Она так и будет слоняться между двумя мирами, пока её желания не исполнятся, а дела не будут завершены.

Избиение мертвеца

Именно так со стороны выглядит обычай, который необходим для того, чтобы стереть все воспоминания души о жизни её умершего тела. Дело в том, что, согласно индуистским поверьям, душу нужно освободить от воспоминаний о её прошедшей жизни. Именно поэтому в ходе одно из посмертных ритуалов индуисты сильно бьют умершего по голове: необходимо, чтобы душа забыла свою жизнь. Воспоминания о прежней жизни души могут негативно повлиять на её следующую жизнь.

Память сохраняется

Несмотря на все усилия, воспоминания нельзя стереть полностью: они сохраняются, но остаются в подсознании нового существа. Вообще, индусы верят, что наше подсознание хранит информацию обо всех событиях, случившихся с нашей душой во время всех её земных жизней. Но, так как наша душа не достаточно чиста, мы не можем соединиться с Брахмой (индуистское имя главного Бога) и вспомнить все наши жизни. Лишь немногие люди, практикующие медитацию и садхану, могут вспомнить свои предыдущие жизни.

Не только у кошки есть несколько жизней

Согласно индуизму, каждое живое создание имеет 7 жизней. Все эти семь жизней душа будет перерождаться снова и снова, в зависимости от своей кармы. По истечению седьмой жизни душа обретает свободу (в индуизме это называется Мокша).

Колесо сансары

Рождение, смерть и перерождение – естественные этапы существования души. Как только она принимает форму нового тела, она обретает и новое эго. Если душа злоупотребляет тем хорошим, что досталось ей вместе с новым телом, она теряет чистоту. Таким образом, когда тело умирает, бессмертная душа остается один на один с совершенными грехами, а значит, ей нужно будет очиститься в следующей жизни (это обычно происходит через страдания). Вот почему индусы верят, что все блага (или неудачи) этой жизни являются результатом их прошлых жизней.

Реинкарнация не мгновенна

Душа не сразу находит новое тело. Может пройти год или даже десятки лет перед тем, как она сможет начать новую жизнь в новом теле, ведь оно должно подходить душе по кармическим параметрам.

Третий глаз

Индуистские тексты и иллюстрации свидетельствуют о том, что у всех нас есть третий глаз: мы просто не смогли его открыть. Из-за этого мы не можем увидеть нашу карму. Третий глаз – глаз просвещения. Его можно «открыть» с помощью практик садхана и дхьяна, которые также могут помочь нашей душе подняться на новый уровень. Именно таким путем достиг просвещения Гаутама Будда.

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

* Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

* Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Переселение душ впервые упоминается в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
« Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.»

В «Яджур-веде» говорится:
« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.»

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.
« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы. »

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.»

Карма, самсара и мокша
Идея перевоплощения души любого живого существа — людей, животных и растений — тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа — частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью.

Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д.

Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Буддизм
Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:
« Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов — высшая обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары.

Три основных порока — глупость, жадность и вожделение — характеризуют отсутствие истинного состояния Будды.

Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной — в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм
В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Праджня-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзэн-буддизм
Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации.
В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778—897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэй-нэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.
« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200—1253), — основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:
« Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Классическая греческая и римская философия

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ и учили этой доктрине, наиболее известны Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатоники и неопифагарейцы.

Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так:
« Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя. »

О себе Эмпедокл говорил:
« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:
« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![ »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».

Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».

Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».

Иудаизм

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:
« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. »

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации и рассматривают её как противоречащую основным понятиям своей религии. Однако некоторые христианские течения косвенно затрагивают эту тему в учениях о смерти, а некоторые — оставляют этот вопрос открытым для индивидуального понимания верующими, опираясь на ряд неоднозначно толкуемых мест из Библии.


Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике.

Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер — через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

В исламской традиции, человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме — геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам — это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, — его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых — пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря — символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк — нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, — термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».«Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».

Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа — одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман.

Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии.

Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла.

Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:
« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.»

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что
« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.»

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

1. Хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. Риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. Танасух — обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее — как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений.

Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае — как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:
« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.»

Умирающий европеец никогда не сможет забрать на тот свет свой банковский счет или семью, свой опыт, долгую и трудную карьеру. Он практически всегда чувствует дискомфорт и ощущение того, что он что-то потерял или проиграл. Очень многие в этот момент ощущают абсурдность своего жизненного пути, будто они играли в какую-то непонятную игру, написанную по чужим правилам, и вот - пришел конец. Принципиально другое отношение к смерти как таковой в Индии. Это не горе, это не боязнь, это счастье и такое же явление, как дождь или ветер. Это неизбежность, подчиненная определенным законам. Это просто смена состояния существования. Торговец на рынке, умирая, может предполагать, что его следующее воплощение будет намного более комфортным или приятным. Для него это просто перемена формы.

Каждый правоверный индус уверен, что смерть - это всего лишь переход существования души с одного слоя реальности на другой план бытия. Незыблемо и жирной линией через жизнь каждого индуса проходит понятие кармы и правил поведения при жизни. Здесь мы снова встречаем колесо сансары, многосложную структуру, которая изначально подразумевает место для каждого в соответствии с его поведением. Закрывая глаза на смертном одре, просвещенный индус надеется на то, что его новая жизнь будет лучше.

А в идеале - ее не будет вообще. Возможно, что для него уже уготован или зал славы выбранного им бога, или новая каста, или новое уважение людей. Но это - если он жил по всем правилам. Четкая расписанность правил жизни и счастья заставило выработать у индусов своеобразное отношение и к смерти, философское, вместе с тем прагматичное и четкое.

Здесь конечно нельзя не затронуть различия в разных направлениях индуизма как такового, в его традициях есть свои разночтения, в зависимости от школы, от конфессии и от толкования священных писаний. Но основных традиции три. Как их называют, "сампрадайя". Знаменитая троица индуистских богов знакома практически любому из нас с детства, это Шива , Вишну и Брама. Эти три луча расходятся в стороны, давая богатую почву для разночтений и разногласий, но нас в данном случае интересует только лишь отношение к смерти. Здесь все просто. Есть преданный выбранного бога, к примеру одного из трех названных. После смерти, прожив праведную жизнь, он либо приобщается к своему божеству, сливаясь с ним в эзотерическом храме почитания, либо продолжает свой круг воплощений, помещенный в новое тело. Здесь множество толкований в оформлении обрядов и методов восславления, но суть одна. Даже если взять знаменитых на весь мир кришнаитов, без которых не обходится уже ни один город в России, то по сути они все вышли из школы вишнуизма.

Некоторые гуру, изучавшие веды, сделали предположение, что Кришна суть верховное воплощение бога Вишну. Из этого появилась целая религия. У кришнаитов после смерти преданного ждет зал славы Кришны с совершенно четкой иерархией, которая каждому из них известна при жизни. То же самое можно сказать и про представителей других школ, про брахманистов или шиваитов. Хотя у сторонников Шивы, например есть одно из ответвлений, кашмирский шиваизм, где говорится, что душа и есть сам бог, и после смерти душа просто познает свою сущность. Но главное в этом всем одно - для индусов смерть не есть потеря, несчастье или горе. Это просто переход в другое состояние, качество.

К смерти готовятся, ее ждут. И вариантов по сути два. Либо ты продолжаешь круговорот воплощений, либо ты просто познаешь своего бога и растворяешься в нем. Это состояние описано и в буддизме, как нирвана, и как высочайшее просветление во многих религиях Индии. В этом суть. Для среднестатистического европейца смерть это трагедия, конец всего. Для индуса же это просто один из этапов бытия, к которому надо быть готовым. Не ищите на погребальных кострах слезы и причитания - их там нет. Это просто процесс перехода души в новое состояние.

Разумеется, если случается несчастье, вроде пожара, авиакатастрофы или наводнения, то индусы будут как и все, спасать свою жизнь и имущество. В этом случае и индус, и русский, и американец будут вести себя одинаково. Но каждый из них будет действовать по различным причинам. И единственное, почему индус не будет сидеть сложа руки, пока падает самолет - он должен быть убежден, что его смерть наступила вовремя, что дхарма выполнена, что на нем нет никакой ответственности. Только если все перечисленное правда, он закроет глаза и примет смерть. В противном случае он будет спасаться, как и любой из нас.