Шесть миров , также «шесть лок, шесть реальностей, шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре . Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».
Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):
- Мир богов (дэвов) — дэвалока
- Мир асуров (демонов и/или полубогов)
- Мир людей
- Мир животных
- Мир претов — голодных духов
- Мир адских существ (нараков) — ады
Одним из важных положений буддизма является «человеческое перерождение получить нелегко». Смысл этого утверждения в том, что все другие состояния не способны сознательно принимать решения и крутятся в сансаре в плену своих желаний и внешних обстоятельств, даже боги пребывают в постоянном наслаждении и не способны на деяния, которые выведут их из круговорота сансары. С этой точки зрения человеческое перерождение очень ценно.
При этом все миры сопряжены со страданиями разного рода, и, описывая шесть миров, буддийские авторы в первую очередь обращают внимание на ущербность того или иного мира и ущербность сансары в целом.
Мир богов (дэва), который называется дэвалока — мир блаженства и гордости.
Понятие дэ"вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота, которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.
Мир богов делят на богов сферы чувственного, богов сферы форм и богов сферы отсутствия форм (см. Три сферы), в каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны.
.jpg)
Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.
Мир, населённый дэвами, называется дэвалока (санскр. देवलोक) или мир (небеса) богов.
В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из Сансары. Махаяна акцентирует внимание на преимуществах человеческого местопребывания перед небесами богов. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.
Мир асуров — демонов, полубогов. Асуры стремятся к власти, борьбе, переделке мира, они наполнены энергией действия, они могут питаться ревностью и завистью. Это перерождение возникает у тех, кто имел добрые намерения, но действовал неправильно и приносил вред другим. Хотя иногда говорят, что асуры живут лучше чем люди, они несчастны, потому что они завидуют богам.
Асуров называют также титанами, завистливыми богами, антибогами, демонами, борющимися демонами.
Асуры (от санскр. и пали «असुर», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.
В то время как боги сферы чувственного связаны с желаниями и переживаниями, асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение.
В буддийских сочинениях сначала рассматривали чаще пять миров, чем шесть, а асуров помещали в мир богов.
В буддийской психологии состоянием сознания мира асуров считается переживание ярости и силы, когда ищется причина или обоснование чтобы вступить в драку, рассерженность на всех, невозможность оставаться спокойным и решить проблемы мирным путём.
С точки зрения силы, асуров помещают рангом выше людей, но ниже богов. Они живут у подножья горы Сумеру или в море вокруг неё. По другим классификациям асуров помещают ниже людей как более несчастных и лишённых разума существ.
Предводителя асуров именуют Асурендра (Pāli: Asurinda). Таких имеется несколько, так как асуры разделены на много группировок. Существуют, например, асуры Данавегхасы и страшные Калананьджаки. Главные лидеры асуров — Вемачитрин, Раху, Пахарада.
Мир людей характеризуется желаниями, эмоциями и сомнениями. Именно в этом мире живут люди, и только представители этого мира могут достичь просветления. Поэтому перерождение в человеческом облике высоко ценится и считается особой удачей. Только человек обладает способностью достичь нирваны, стать на путь бодхисаттвы или стать Буддой.
Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с тупостью и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) — животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.
Мир претов (голодных духов) называется преталока, связан с острой жаждой, которую никак нельзя насытить или удовлетворить. Голодные духи не могут насладиться едой или питьём, их изображают как уродливых существ с тонкой шеей, через которую они не могут пропустить пищу.
Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарану), чтобы преты не стали бхутами, демонами из свиты Шивы, но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее, в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.
В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.
Мир адских существ (нарака) называется наракалока — место где превалирует злоба и ненависть.
В буддийском представлении наказание в аду длится не вечно. Существа пребывают там до тех пор, пока не очистится их негативная карма, а после этого они перерождаются в более высоких реальностях. Выделяются восемь горячих и восемь холодных адов, есть ещё и дополнительные ады.
Восемь холодных адов
- Арбуда-нарака (Arbuda) — ад волдырей. На тёмной промёрзшей долине, окружённой холодными горами, постоянно метель и снежная буря. Жители этого ада лишены одежды и одиноки, и от холода их тело покрывается волдырями. Время пребывания в этом аду — сколько займёт опустошить бочку зёрен кунжута, если раз в сто лет брать по одному зерну.
- Нирарбуда-нарака (Nirarbuda) — ад разбухающих волдырей. Этот ад ещё холоднее и волдыри разбухают и взрываются, оставляя тела покрытыми кровью и гноем.
- Атата-нарака (Aṭaṭa IAST) — ад, когда трясёт от холода.
- Хахава-нарака (Hahava) — ад плача и стона. Когда жертва стонет от холода.
- Хухува-нарака (Huhuva) — ад стучащих зубов. Страшный озноб и зубы стучат.
- Утпала-нарака(Utpala) — ад голубого лотоса, когда постоянный холод заставляет всю кожу посинеть подобно лилии.
- Падма-нарака (Padma) — лотосовый ад. Снежная пурга овевает замёрзшее тело, оставляя кровавые раны.
- Махападма-нарака (Mahāpadma) — великий лотосовый ад. Всё тело трескается от холода и внутренние органы от страшного мороза тоже растрескиваются.
Восемь горячих адов
- Санджива-нарака (Sañjīva) — ад оживления. В этом аду земля состоит из раскалённого железа. Существа пребывают в этом аду в постоянном унижении и страхе. Как только жертвы начинают бояться, что другие на него нападут, другие существа возникают и начинают его атаковать железными копьями. Или же слуги Ямы появляются и нападают на жертв с колющим оружием. Они теряют сознание и испытывают предсмертные муки, но тут же восстанавливаются в сознании и их снова атакуют. На них могут также лить по каплям расплавленный металл, разрубают их на кусочки, они страдают также от раскалённого железа под ногами. Пребывание в этом аду занимает 162·1010 лет. Ад находится на глубине 1000 йоджан под континентом Джамбудвипа и занимает 10,000 йоджан в каждом из направлений.
- Каласутра-нарака (Kālasūtra) — ад чёрных сечений. Помимо мучений в предыдущем аду, чёрные линии проводят вдоль тела, и слуги Ямы рассекают по этим сечениям жертвы зазубренными секирами и острыми топорами. Пребывание в этом аду занимает 1296·1010 лет.
- Сангхата-нарака (Saṃghāta IAST) — сокрушающий ад. Этот ад расположен над раскалённым железом и окружён массивными скалами, которые сталкиваются и перемалывают существ в кровавое крошево. Когда скалы раздвигаются, жизнь восстанавливается и всё начинается сначала. Пребывание в этом аду занимает 10368·1010 лет.
- Раурава-нарака(Raurava) — ад воплей. Здесь под жертвами горит земля и они пытаются укрыться. Когда же они находят укрытие, они оказываются запертыми в нём и их поражает жар со всех сторон, и они орут от ужаса. Жизнь в этом аду занимает 82944·1010 лет.
- Махараурава-нарака (Mahāraurava) — ад великих воплей. Подобно предыдущему, но связан с великими терзаниями. Жизнь в этом аду занимает 663552·1010 лет.
- Тапана-нарака (Tapana) — жаркий ад. Слуги Ямы тыкают жертвы раскалённым копьём, пока пламя не пойдёт изо рта и из носа. Жизнь в этом аду занимает 5308416·1010 лет.
- Пратапана-нарака(Pratāpana) — ад великого жара. Мучения похожи на те, что в аду Тапана, но жертв вдобавок более жестоко колют трезубцем. Пребывание в этом аду занимает 42 467 328·1010 лет.
- Авичи-нарака (Avīci) — самый глубокий ад на глубине 40000 йоджан, высота ада 20000 йоджан, столько же, сколько все семь предыдущих адов вместе взятых. Пребывание в этом аду занимает 339,738,624·1010 лет, до конца антаракальпы. Поэтому этот ад называется «непрекращающейся наракой». Существа палятся на постоянном огне, это сопровождается страшными мучениями. В этот ад попадают те, кто «отсёк корни благого» — кто из-за приверженности к ложным воззрениям уничтожил в себе ростки не-алчности, не-вражды, не-невежества. В полемике с брахманизмом указывалось, что до такой степени могут опуститься приверженцы вед — брахманы, которые безнравственностью и неправедными законами поощряют преступность, алчность, злобу…
Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.
Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.
Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?
С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).
Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.
Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.
Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» - совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.
Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» - не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары , или воссоединения с Абсолютом.
Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:
Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу. Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи. Они получают в наследство Карму согласно их делам. Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой. Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети. Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».
Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.
В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.
В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.
Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.
Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.
По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.
Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?
Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.
В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.
Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».
Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.
Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.
Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».
Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды. Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.
Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.
В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.
Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.
Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.
Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.
Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.
И, наконец, последний мир - это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.
В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.
Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами - атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.
Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:
Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.
Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.
Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.
Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.
Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.
Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!
(Наставления Падмасамбхавы)
Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.
Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.
Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:
«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».
За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.
Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.
В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.
В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.
Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.
Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:
Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!
Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:
Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!
(Наставления Падмасамбхавы)
Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.
Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.
В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.
Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.
В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:
Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.
Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:
Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).
(Сухрилекха. Послание к другу)
В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.
Выход из сансары. Для чего?
Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.
Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
Литература
- buddhayana.ru/
- Джон Корнфилд: «Путь с сердцем»
- Кочетков А.Н. Ламаизм: неумолимое «колесо перерождений»
- Колесо Сансары. Пратитья Самутпада
- Наставления Падмасамбхавы: «Побуждение к духовной практике»
- Сангхаракшита: «Буддизм. Основы пути»
- Сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Глава IV. Недобродетельные действия и возмездие кармы для людей мира сансары
- Сухрилегха: «Послание к другу»
- Йога-сутры Патанжали
- Шантидева: «Путь бодхисаттвы»
Мир Богов (Небеса)
В Мире Людей есть существа с фактором богов. К примеру, если мы живем в Мире Людей — четвертом снизу — это не означает, что в Мире Людей живут только люди. В Мире Людей также живут существа с факторами всех шести миров, но этот фактор не так ярко выражен.
К примеру, в мире Людей живут люди с факторами богов Небес Мира Страстей. Чаще всего это боги, которые упали. В прошлых жизнях они были богами, но в этой, из-за траты Заслуг и ослабления концентрации, они упали с Небес Мира Страстей в Мир Людей. К примеру, художники, поэты, артисты, философы или мечтатели. В Мире Людей это боги и их можно отличить. Это люди с незаурядными способностями, утонченные натуры, не очень материалистичные. Возможно, у них есть немного привязанности или жадность, но их уровень выше, чем у обычных людей. Боги, у которых есть заслуги, живут в роскоши и могут занимать высокое положение. Боги, у которых заслуг нет, могут жить бедно, но их сознание все равно остается утонченным. Или они могут прекрасно и роскошно одеваться, или стремиться создавать вокруг себя прекрасную обстановку. Это существа с фактором дэвов.
Мир Асуров
Асуры — это существа, которые имеют склонность к логике. Они любят заниматься спортом, борьбой, восточными единоборствами. Асуры любят риск и борьбу. К примеру, военные, политики принадлежат к Миру Асуров. Милиция, силовые структуры, воины или бойцы и т.д., то есть те, которых в Индии называют кшатриями. Они любят состязания, любят превосходить других.
Доминирующая черта богов — это самоудовлетворенность или наслаждение своим состоянием, а асуров — зависть, стремление работать над собой или бороться с другими. Асуры точно могут понимать, кто выше или ниже их, но тех, кто выше их, они пытаются превзойти путем борьбы с ними. И все те, кто любят восточные единоборства, логику, компьютеры, риск или стремятся к власти, занимаются политическими махинациями, интригами — это существа с фактором асуров. Привязанностей у них немного, то есть их не интересует семья, дети. Их страсть — это борьба, высокая идея.
Мир Людей
Это те, кто захвачен привязанностями. Если асуры захвачены Вишуддха-чакрой — завистью, борьбой, боги захвачены Аджна-чакрой — самоудовлетворением, то люди захвачены Анахата-чакрой. Анахата-чакра — привязанность, то есть для людей главная ценность — это семья, дети, взаимоотношения, любовь.
К примеру, в Мире Людей восемьдесят процентов искусства посвящено любви и привязанности, потому что Мир Людей создан энергией привязанности. Если асуры могут добиться высокого положения — занять пост президента или начальника, руководителя, то люди не могут. Почему? Потому что асуры могут превзойти привязанности ради какой-то более высокой идеи, партии, карьеры, нации. В общем, они прирожденные руководители. Но люди считают так: моя любовь или мои привязанности важнее, чем моя работа. Поэтому они не могут чего-то добиться в своей деятельности, они не посвящают себя этому полностью.
Мир Животных
Животные или люди с фактором животных — это люди, которые начали деградировать. Когда человек деградирует, к примеру, употребляет алкоголь, он не может развивать свою душу. Происходит утрата памяти, забывчивость, то есть сознание человека при жизни сравнивается с Миром Животных. Такой человек обретает фактор Мира Животных, и следующее его перерождение может быть в Мире Животных.
Мир Голодных Духов
Это преты или существа с фактором претов. Это неутоленные духи — существа, которые живут или в Нижнем Астральном Мире или в материальном Мире Претов. Они захвачены жадностью, неудовлетворенными желаниями. Это, например, жадность к еде или каким-то материальным вещам. Люди, которые захвачены жадностью, находятся на уровне Манипура-чакры. Если человек захвачен чем-то и его ничего не интересует, кроме объекта своей захваченности, то это означает, что в бардо он может переродиться низшим духом.
Мир Ада
Мир Ада соотносится с Муладхара-чакрой. Если человек убивает живых существ или постоянно гневается, и если при жизни он живет в этом Мире Людей, как в Аду, к примеру, над ним совершают насилие, он имеет больное тело и его жизнь — сплошные страдания, значит, он переродится в Мире Ада. Буддийские сутры содержат описания различных Адов и других миров.
От стоп до колен накапливается карма Ада. От колен до половых органов накапливается карма животных. От половых органов до пупка накапливается карма претов — голодных духов. На уровне Анахата-чакры накапливается карма Мира Людей — привязанность.
От Вишуддха-чакры до лица накапливается карма Мира Асуров.
На уровне Аджна-чакры накапливается карма Мира Богов.
Как можно различить людей с различными факторами? Можно по внешнему виду. Боги с Небес Мира Страстей имеют изысканную прекрасную внешность. Это красивые люди. И они могут красиво, изысканно одеваться, потому что их эфирное тело сформировано до уровня Аджна-чакры. На уровне эфирного тела энергия идет вверх и у них есть чувство вкуса. Боги любят носить ниспадающие одежды голубых, фиолетовых, не темных цветов. Асуры любят, наоборот, носить одежды облегающие. К примеру униформу, спортивные костюмы и т.д. — то, что будет подчеркивать их фигуру.
Асуров можно узнать по этому признаку. Если хотите узнать, как можно определить асуров в научной фантастике, то там встречается описание пилотов НЛО или звездных бойцов. Это все асуры. Из Мира Асуров к нам приходят знания о магии, восточных единоборствах, различных видах борьбы. Считается, что НЛО, которые часто можно видеть в Мире Людей, пришельцы из этого Мира Асуров. Это мир технократии, техногенных объектов, где доминирует логика и строгие рамки определенной системы ценностей.
Люди пытаются копировать богов, но у них отсутствует чувство вкуса, если говорить об одежде. Люди с фактором животных полностью захвачены внешними данными, т.е. они носят одежду ту, которая соответствует внешней обстановке. К примеру, если холодно, они могут одеть все, что угодно, лишь бы им было тепло. Они не руководствуются чувством эстетики или еще чем-то в этом роде.
Существа с фактором низших духов, или претов, об одежде также не заботятся. Это, к примеру, бомжи, деградировавшие личности. Существа из Мира Ада носят черную одежду. Есть также учение о цветах Бардо, которое подробно рассказывает об этом.
К примеру, если человек носит золотую, фиолетовую одежду, это указывает на карму Мира Богов. Если человек носит серую, стального цвета серебристую одежду, а также любит ярко-красный цвет, это указывает на карму Мира Асуров. Цвет Мира Людей голубой с примесями желтого и зеленого. Цвет Мира Животных — тускло зеленый. Цвет Мира Претов - тускло желтый. Цвет Ада - черный. Это те цвета, которые мы видим в бардо в момент смерти. При перерождении мы все видим эти цвета.
Различные школы буддизма описывают шесть миров с небольшими расхождениями. Некоторые школы используют Пять миров (исключён мир асуров, которые соединяются с богами или претами). Некоторые школы ставят асуров выше людей, а некоторые - ниже. Асуры были специально выделены в отдельный мир ламой Цонкапой .
Мир богов
Мир богов (дэва), который называется дэвалока - мир блаженства и гордости.
Понятие дэ"вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота, которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.
Мир животных
Основная статья: Животные (буддизм)
Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с тупостью и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) - животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.
Мир претов
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Шесть миров" в других словарях:
Пять миров, также «пять лок, пять реальностей, пять путей» в буддизме пять возможных перерождений в сансаре. В буддийской литературе более распространено понятие «шесть миров», когда дополнительно добавляется мир асуров. Асуры были… … Википедия
The Colour Out of Space Жан … Википедия
The Colour Out of Space Жанр: Лавкрафтовские ужасы
The War of the Worlds … Википедия
Война миров The War of the Worlds Жанр: научная фантастика
Обложка русской версии игры Разработчик Katauri In … Википедия
Многомировая интерпретация (ММИ, MWI) это интерпретация квантовой механики, которая предполагает существование «параллельных вселенных», в каждой из которых действуют одни и те же законы природы и которым свойственны одни и те же мировые… … Википедия
Буддизм … Википедия
Буддизм Культура … Википедия
Книги
- The Sandman. Песочный человек. Книга 8. У Конца Миров , Гейман Н. , &171;Песочный человек&187;это умный и глубокий эпос, элегантно выписанный Нилом Гейманом и проиллюстрированный сменяющимся составом самых популярных художников в сфере комиксов. Это богатая… Категория: Видавництво Махаон і Рідна мова Серия: Графические романы. The Sandman Издатель: АЗБУКА , Производитель:
Я уже рассказывал в видеолекции «Правильное питание» о том, что мы понимаем под «мирами сансары», о «сансарических богах» и перевоплощениях, о выходе нашего Я из "информационного бытия", "матрицы", "сансары нашего ума"… Напомню вкратце, о чем речь.
Есть сонм альтернативных «реальностей», игры нашего ума. Обычный человеческий ум - это та часть нас, которая отвечает за «производство», переработку и хранение информации. Виды информации это - мысли, образы, звуки, эмоции, ощущения и реакции...
Сознание - это то, что может воспринимать сигналы ума, информацию. Причем, оба этих начала (ум и сознание) взаимно помогают друг другу (должны помогать в идеальном случае). Ведь если бы мы не сознавали то, о чем «думает» ум, если бы не было обратной связи, самоконтроля, то невозможна была бы «переработка», творчество, накопление опыта, принятие верных решений вообще. Качество этой связи у каждого разная, кому-то везет больше, кому-то меньше, а практика активизации сознания (медитация, т.е. наблюдение) делает эту связь лучше. Поэтому, никто из понимающих предмет разговора, никогда не скажет, что Ум - это враг и что «надо остановить внутренний диалог» или «бороться с мыслями». Ум просто должен быть нашим слугой, идти на поводу у нашего Я. Когда истинное Я с помощью своего сознавания, памятования, бдительности, управления вниманием - повелевает своим Умом, то всё будет, наконец, хорошо.
Для начала, должно произойти просветление - выход нашего Я из-под тотальной вовлеченности в информацию, созданную умом. Обычно же, Я потонуло в этих играх, отождествилось с теми или этими «реальностями», сознание видит не Я, как самое, а саму игру, роль, выгруженную в Наше сознание ту или иную информационную структуру (мир). Это не просто хаос сигналов, неструктурированно подгруженный в наше восприятие. Мы ведь очень логично думаем, создаем целые миры из своих фантазий. Так создаются целые вселенные…
В буддизме, а предложенный мультфильм именно буддийского толка (помните, что система У Чань Чжун - это не буддийская система, у нас отличное от буддизма описание этих миров), показаны 6 категорий таких «вселенных». Если вы смотрели фильм «Куда приводят мечты», то вам повезло: в этом фильме неплохо показана связь между «настроением», между образом мыслей, которые вдруг меняют характер своего протекания, - и тем, как можно спонтанно изменить фокус своего восприятия и увидеть - «оказаться» - в другой «категории миров». Это просто новая структура сигналов ума вошла в наше восприятие. Нет никакой объективной реальности, существующей не зависимо от нашего ума. Это только благодаря нашему уму и сознанию мы видим тот или иной мир, существуем в той или иной ипостаси. Бытие, таким образом, - чисто информационная программа, по сути.
В зависимости от гибкости ума, от широты восприятия, живая сущность «попадает» в тот или иной «мир» (как на компьютере мы подгружаем ту или иную программу).
Но, как устает наше тело, если долго работает, также устает и наша психика, ибо всё обладает своим конечным ресурсом. Однажды этот ресурс заканчивается, наступает «смерть», т.е. переход в информационное небытие.
Здесь я могу сказать, что вторичное информационное рождение дано не каждому, а лишь тем, у кого по ряду обстоятельств есть на это нужный ресурс. Вера в то, что у каждого есть душа и что душа бессмертна - это просто красивая сказка ума, страшащегося своего конца… Но у некоторых живых существ (и у тех, кто развивает свои ресурсы путем тренировки по активизации своего восприятия) таковая «энергия» есть - и они после пребывания в информационном небытии оказываются в новой «игре», в новой вовлеченности, когда снова просыпается ум, и когда снова активизируется сознание, регистрирующее новую «информационную структуру» ума.
Таких «структур», таких «альтернативных миров», как я уже написал, в буддизме - Шесть. В шаманской системе «У» есть 27 категорий, и те, кто проходил 3-ю ступень, знают почему… но это всё условности…
В мультфильме вы увидели эти альтернативы: адские миры для преступников (это они сами осудили себя); миры воинствующих асуров (здрасьте вам, эгоисты, что идете к своей цели по трупам, укомплектовывая новую информационную базу своего ума на долгие века вперед); миры голодных духов, у которых никогда ничего не получается (добро пожаловать в этот мир после своей смерти, вечные пессимисты, страдальцы всех форм, которым вечно чего-то не хватает, всего хочется нахаляву, фомы неверующие и т.п.), а также миры животных, людей и богов…
Шесть миров является аллегорическим описанием условного существования, сансары, в которую существа возрождается. Характер своего существования определяется кармой (своими мыслями, поступками, и реакциями на эти мысли и поступки).
Кстати, эта аллегория условна еще и вот почему: прямо сейчас в каждом из нас есть факторы, присущие каждому «миру», которые могут перетянуть наше восприятие к тому или иному «миру».
А боги?.. А я уже рассказывал однажды, что тут речь идет о «сансарических богах». Это высший уровень гибкости и широты ума, но всё-таки ум по-прежнему «рулит». Этот мир ждет тех, кто любит идеи (и развивается в этом направлении) о благе, о духовных заслугах, о добрых деяниях и о том, что главное верить - сила мысли всё, мол, может. Этот мир ждет тех, кто впечатляется фильмами типа «Куда приводят мечты» и «Секрет», но не способен пройти дальше этого, не осознает, что любая оценка и убеждение - это рабство, это сансара, это отношение и вовлеченность.
Да, миры богов чудесны, нет пределов твоему совершенству в этой ипостаси, и всё, кажется, подчиняется теперь твоим желаниям и твоему ума - только пожелаешь что-то, как тут же это сбывается…
Но однажды, пусть и через миллионы лет такого существования, заканчивается даже ресурс такого бога… он вдруг теряет свою божественную природу, свечение тает, мощь и возможности уходят… Бывшие друзья и подруги - такие же божества - не в силах вынести этой картины и уходят, оставляют бедолагу одного… Последний раз бедняга окидывает своим божественным взором вселенную, наконец понимая, что что-то происходит и нужно посмотреть, в чем же проблема (а раньше было не до того, раньше ведь был вечный праздник и поэтому не было нужды в самоанализе и саморазвитии) и видит сразу все миры сансары. Он с ужасом понимает, что ему придется начать всё сначала…
Некогда, свою знаменитую «Сутру Погоста», великий Шестой Патриарх Чань - Хуэйнен, так и начал с обращения к ученикам-буддистам: «Вы всё своё время тратите на обретение заслуг, на молитвы и добрые деяния, чтобы попасть после смерти в высшие миры… но почему вы не уделяете время для практики полного освобождения из этих миров?».
И вот перед нами финальная идея мультфильма. Это мультипликационная версия знаменитой буддийской росписи в хуруле «Золотая обитель Шакьямуни», которая называется «Ум на стезе шаматхи - умиротворение ума ». Это роспись глубоко символична. Здесь показывается последовательность этапов на пути просветления, т.е. путь, благодаря которому можно вообще выйти из-под зависимости от своих «информационных структур», происходящих из ума и покушающихся полностью захватить восприятие нашего Я.
Монах, вставший на путь достижения шаматхи - умиротворения ума, последовательно проходит девять стадий, упражняясь в медитации.
В руках у него крюк и лассо. Лассо означает памятование, а крюк - бдительность. Слон - это наш Ум (Ум - Космос), а его черный цвет говорит о состоянии омрачения «играми», хаосом информации. Обезьяна - это мысли, оценки, убеждения, а ее чернота — возбужденное состояние "двигающегося ума". Обезьяна не идет спокойно, а несется сломя голову вперед, всё время кувыркаясь, что символизирует бардак в наших убеждениях и оценках… сегодня мы истово убеждены в одном, а завтра можем точно также искренне отстаивать противоположные убеждения… Позвольте, да ведь тогда это не мы имеем убеждения, а они нас - и сами же себя отстаивают… они идут во главе процессии наших психических составляющих…
На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объекте медитации, ум и мысли живут своей жизнью, они полностью господствуют над Нами, мы бежим куда-то в поту, не подчиняя себе свою жизнь;
Я уже рассказывал, что иногда мы под словом «Ум», когда уважительно пишем это слово с большой буквы, имеем в виду вообще всю свою внутреннюю суть: это и ум, излучающий мысли и эмоции ("двигающийся ум", так иногда говорят в буддизме), и само Сознание, до поры до времени погруженное в Ум, блуждающее и затерявшееся во тьме информационных ролей и игр, среди звёзд нашего Космоса... Ум - это и всё бесконечное коллективное бессознательное… короче говоря, - Слон это Вселенная, Космос…
Но на первом этапе черный Слон - полностью захвачен двигающимся умом (Обезьяна идет впереди, а Слон трусит позади), вся наша внутренняя территория подавлена "выкрутасами" ума-Обезьяны, а выраженного представительства Сознания, как такового, вообще еще в помине нет…
Черный слон здесь идет на поводу у черной обезьяны (у обезьяны блуждания мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути...
На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «Слона», и он убегает от него без оглядки... Огонь над обезьяной и рядом со слоном - символ избыточной гиперактивности ума... Это напоминает о том, что вначале пути большинство медитаторов становятся даже более агрессивными, их восприятие улавливает гиперактивность двигающегося ума и не может справится с ситуацией.
На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Это описание того этапа, когда практикующий человек уже иногда улавливает в себе такие состояния, когда всё-таки сознание активизируется… пускай еще мы рабы своих мыслей и эмоций, своих убеждений и реакций, - но уже иногда способны отмечать это, видеть эти процессы в себе и отслеживать хотя бы постфактум (а иногда уже и параллельно). Еще чуть дальше, и такой человек уже может, например, начав скандалить с супругом (супругой), вдруг заметить свои реакции, свой гнев - и в этот момент сможет выбрать: продолжать ли гневаться, или осуществлять наблюдение за реакцией. Во втором случае человек может успокоить свои реакции…
Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли.
Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует некую притупленность ума… Замечали ли вы, что в начале пути почти все эзотерики, серьезно практикующие медитацию, часто становятся неадекватными? Есть даже такая «буддийская народная поговорка»: «Когда я стал буддистом, то все родные начали шарахаться от меня. Когда я стал Буддой, всё снова стало хорошо».
Речь о том, что все неофиты немножко сходят с ума. Некоторые не немножко. Но даже если всё совсем хорошо, очень часто отмечается некоторая неадекватность. Человек снова вовлечен, но уже в другую игру, в игру в саморазвитие. А самоконтроля нет, ибо психика перегружена. Она никогда не работала в таком интенсивном режиме, мы начали очень мощно работать с сознанием, и два параллельных процесса - «думание» (функция ума) и «наблюдение» (функция сознания) - слишком большая нагрузка… Ум словно немного тупеет. В это время человек лишен способности оценивать происходящее с нужной чистотой и ясностью, часто пропадает критическое мышление и способность остро переживать происходящее. На этом этапе люди часто становятся заложниками неверных идей, могут подсесть на каких-то лже-гуру, попасть в секты. И все нормальные люди будут четко видеть - это совершенно всем ясно будет видно - что это секта, что тот или иной «гуру» банальный мошенник… но почему-то такие очевидные вещи может не видеть сам неофит… Наоборот, он будет злиться, он будет доказывать, он будет стараться всех привлечь в свою новую «семью», в свою новую истину… Или, если он выберет более подходящую для "духовного путника" роль в этой игре, он будет в ответ на критику блаженно улыбаться, загадочно и снисходительно "молчать"... Но это не будет ни истинным покоем, ни мудростью - это только маска, соответствующая его роли в новой и приятной для неофита игре в саморазвитие...
На этом этапе человек несколько тупеет, настоящая ясность ума может прийти только позже… а пока с ним бесполезно говорить.
Практика самих медитаций этого этапа - также характерна своими туповатыми состояниями, часто человек проваливается в сон, в полукоматозные состояния, в которых нет яркого осознавания момента "здесь и сейчас".
С 4-ой по 5-ую стадию "животные" чаще оглядываются назад, они уже начинают догадываться, кто истинный Хозяин… начинается этап приручения своих "животных"; слон и кролик всё больше белеют, а цвет обезьяны становится всё больше золотым (мысли и оценки становятся всё более светлыми, добрыми, позитивными). «Животные» идут всё медленнее, пусть становится гораздо более легок, естественен, приятен…
На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей. Это и есть начало просветления. Теперь наше Я вышло на подобающее ему место, Хозяин - вернулся в свой Дом!
На 7-ой стадии кролик исчезает, так как притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием; наш ум и наше восприятие становятся ясными, чистыми, острыми как бритва…
На 8-ой стадии мы решаем полностью освободиться от своих убеждений и оценок. Не важно какого характера эти оценки и убеждения, даже если это позитивные «золотые» оценки, это всего лишь оценки… эта способность нам более не нужна, мы должны оставить её здесь. Человек прощается со своей обезьяной. Слон становится абсолютно свободен, в нем не остается ни капли черноты…
И вот только теперь есть возможность уйти в настоящий ретрит. Смешны разговоры о длительных многолетних ретритах от тех людей, кто еще не распрощался со своей обезьяной, ибо в долгой статике такого человека происходят только накопления психосоматических напряжений: обезьяна бьется внутри такого человека и это не медитация, а просто напряженное сидение в своих мыслях… Но вот теперь человек может сесть в ретрит, ибо «отречение» от мира уже произошло. Оно произошло не в пещере, а до неё, когда он отпустил свою обезьяну…
И однажды…
Человек взлетает вместе со слоном и усаживается на него, он полностью покорил слона своего Ума - этот микрокосмос и одновременно тождественный ему макрокосмос - он больше не имеет преград, ибо стал совершенно свободен, а Информационное Бытие - всё Сущее - стало пластикой для его творчества, он может сам создавать любые миры, если захочет. В руке его появляется ваджр - символ Намерения - и теперь по воле Его свершается всё в самом Бытие, ибо Он и есть Само Бытие!
Скачать или посмотреть еще раз заключительную часть ролика можно по ссылке: