Как религия была связана с повседневной жизнью. Формы первобытных верований. От животного-родича к животному-предку

Первобытные религиозные верования

Мифологическое сознание

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сфере предшествовал длительный процесс формирования и развития верований в рамках первобытной мифологии.

Современные религиоведы считают, что исторически первым способом освоения мира было мифологическое сознание

Сам термин «мифология» имеет греческое происхождение и термин «мифос» в буквальном переводе означает «речь, слово или сказание», а в науке под термином «мифология» подразумевается совокупность мифов, которая представляет собой духовное воспроизведение действительности в виде сообщения или повествования, при этом, все персонажи и события, представленные в мифе, признаются объективно-существующими или существовавшими.

Мифология вероятней всего формировалась стихийно, в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества и выступала определенным способом освоения действительности.

В мифологии отсутствуют осознание отличия человека от природы, отсутствует противопоставление индивидуального сознания и коллективного, не разделяется образ или символ и сам предмет. Нет четкого противопоставления между субъективным и объективным.

В мифологических повествованиях очень часто человек, животные и предметы могут наделяться сверхъестественными характеристиками, которые им не присущи в обычной жизни.

ОДНА из центральных проблем, которой занимаются исследователи древних религий – это проблема сущности мифа. И в частности, известный отечественный исследователь Лосев в своей работе «диалектика мифа» предложил следующий подход к объяснению мифологии. По его мнению древний человек владел только одной мыслительной операцией: отождествление известного с неизвестным. Древнему человеку в силу объективных причин была известна только жизнь его рода, племени или города, т.е. ограниченного социального пространства и поэтому он это социальное знание проецировал на весь окружающий его социальный мир. И в результате мы можем наблюдать появлении иерархии богов – от иерархии в обществе, появляются божества, отвечающие за разные виды деятельности; божества, которые курируют основные формы взаимоотношений между людьми – война и любовь. В результате Лосев делает вывод, что мифология является проекцией или калькой социальной жизни определенного коллектива.

Большое внимание к изучению мифологического сознания уделял известный исследователь XX-начала XXI века Клод Леви-Стросс, который является разработчиком нового направления в гуманитарном знании под названием структурный или структуралистский подход. С точки зрения Леви-Стросса, большое место в мифологическом сознании занимают так называемые бинарные оппозиции (противопоставления). По мере развития мифологического сюжета происходит замена одной оппозиции (противопоставления) на другую с менее выраженными характеристиками по отношению к предыдущей. Такой процесс замены одной оппозиции на другую (процесс разрешения оппозиции) получил обозначение в концепции Леви-Стросса обозначение «процесс медиации». С точки зрения Леви-Стросса, задача исследователя в области изучения мифологии заключается в том, чтобы выявить такие оппозиции и проследить их развертывание мифологическом сюжете.

Следующая проблема, которой исследователи активно интересуются в области изучения мифологического сознания – это хронологические границы мифологического сознания. Известный исследователь конца 20го столетия, Карл Ясперс, в своей работе «Смысл и назначение истории» большое внимание уделил проблеме мифологического сознания, а так же проблеме формирования рационального мышления

В результате своих исследований он пришёл к выводу, что в истории человечества можно выделить определенный период (так называемое «осевое время»), в который совершается формирование основных принципов (основных особенностей) рационального мышления. Период «осевого времени» охватывает VIII-II вв. до н.э. и именно в это время, по мнению философа, происходит, во первых, качественный скачок в духовном развитии человечества. В этот период появляется философское знание, формируются крупные религиозно-философские направления, такие как даосизм в Китае, буддизм в Индии. В это время складывается государственная система с элементами религиозности – конфуцианство. В этот период в Иране формируется важная религиозная система – зараостризм. в этот период активно развивается иудаизм, оказавший влияние на христианство. Именно в осевое время человек начинает себя противопоставлять миру, а так же рассматривать себя и мир как объекты познания именно с рациональных (научных) позиций. К. Ясперс подчеркивал, что появление рационального мышления и мировосприятия не означает, что полностью исчезло мифологическое сознание. Эти явления стали развиваться параллельно, но при этом, чем ближе к современности, тем большие позиции стало занимать именно рациональное сознание и рациональное мировосприятие.

С точки зрения Эриха Фромма, можно выделить три группы символов:

1. Индивидуальные

2. Групповые (договорные)

3. Универсальные

Формирование симоволов может происходить как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Для религиоведческого исследования наибольший интерес представляют договорные и универсальные символы, поскольку именно в них отражена религиозно-мифологическая информация.

Типы мифов

Система мифов многообразна, но, как правило, большинство мифов организуются вокруг так называемых этиологических повествований, т.е. повествований, объясняющих возникновение чего-либо или кого-либо. Иными словами, мифы отвечают на вопросы «откуда», «почему», «когда» и т.д. Исследователи предлагают определенную типологию мифов для удобства их изучения:

1. Космогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении мира в целом

2. Теогонические мифы («теос» - бог), рассказывают о происхождении богов

3. Астрогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении отдельных космических явлений или планет

4. Антропогонические мифы – мифы, которые рассказывают о происхождении человека

5. Этногонические мифы (тотемические мифы) – мифы, повествующие о возникновении (о истории) какого-либо народа

6. Эсхатологические мифы, т.е. мифы, которые повествуют о конце света (как правило через крупные катаклизмы, Страшный Суд)

7. Календарные мифы – мифы об умирающей и воскрешающей природе – эти мифы повествуют об особенностях земледельческой и скотоводческой деятельности человека, которая носит цикличный (сезонный) характер

8. Мифы о культурных героях – повествуют о персонажах, сыгравших важную роль в истории человечества (Прометей, Геракл)

9. Большое внимание структурному изучению мифологии уделил еще один известный европейский исследователь – М. Элиаде, который в своей работе «аспекты мифа» предложил выделить несколько основных характеристик мифа:

а) мифы часто представляют собой историю подвигов сверхъестественных существ

б) мифологические сказания представляются как абсолютно истинные для мифотворца и для соответствующего коллектива

в) миф всегда имеет отношение к созданию, т.е. рассказывает о возникновении явлений, предметов, человека, мира и т.д.

г) познавая мир, человек как бы познавал окружающее социальное и космическое пространство

На современном этапе развития человечества религиозная мифология так же сохраняет свои определенные позиции, но при этом большое распространение в современном мире получила социально-политическая мифология, которая рисует определенные перспективы построения благостного общества (история России – попытка коммунизма, Германия - фашизма)

ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ И ИХ ОСОБЕННОСТИ

Термин «форма религии» в отношении первобытных обществ был разработан советской этнографической науки и в частности большой вклад в разработку данной категории и в изучение конкретных ранних форм религии был сделан Токаревым. Под формой религии Токарев предлагает понимать определенную совокупность связанных между собой верований и обрядов, которые определенным образом отражают тип общественных отношений или какой либо вид человеческой деятельности.

Перед исследователями стоит несколько важных вопросов, которые касаются во первых времени появления религиозной жизни, во вторых важной проблемой является вопрос о том, какие формы религии более ранние, а какие сформировались позднее, третий вопрос – сущность этих форм религии.

Сложение религиозной жизни в виде погребального обряда и тотемизма вероятно можно отнести к эпохе жизни неандертальцев, но достоверно погребальный обряд фиксируется примерно со 100тысяч лет назад. Поэтому исследователи отмечают, что зарождение религиозной жизни произошло позднее, чем стали формироваться физиологические типы людей («хомохабилес», «хомоэбилес»).

На протяжении двух столетий исследователи по мере изучения первобытных верований приходили к выводу, что наиболее древними формами религии были анимизм; другие говорили, что это фетишизм; третьи говорили что тотемизм; четвертые – погребальный обряд как форма религии; пятые – магия.

С точки зрения современной науки, наиболее ранними формами религии являются погребальный обряд и тотемизм.

Погребальный обряд – это совокупность действий и верований, связанных с процессом погребения умершего человека или животного. С точки зрения исследователей, формирование погребальной обрядности обусловлено двумя основными факторам: первый – стремление избавиться от тела умершего человека из чувства дискомфорта, страха перед умершим; второе – горечь утраты близкого и желание вновь с ним встретиться.

Существует несколько основных типов погребений:

1. Ингумация – обычное трупоположение умершего в могилу или другое погребальное сооружение. Наиболее древний и распространенный тип погребения

2. Кремация – сжигание полное или не полное

3. Воздушное погребение – тела умерших людей подвешивали за ноги на деревья

4. Подводное погребение – тело умершего предавали воде (в лодку, плот; заворачивали в простыню, на доску и в море; переграждали русло, хоронили туда и опять разграждали русло

5. Вторичное погребение – тело умершего в течении определенного периода времени находилось в определенном месте, потом через некоторое время повторно хоронили

6. Захоронение отдельных частей умершего человека, прежде всего головы

В погребальном обряде важную роль играют такие элементы как погребальное сооружение, сопроводительный инвентарь, как правило, особенности погребального инвентаря в древности и средневековье отражали социальный статус и имущественное положение умершего. Важное значение погребального обряда, если оно совершено по традиции ингумации, имеет положение тела умершего в могиле и его ориентация либо относительно сторон горизонта, либо относительно каких-то географических и иных объектов.

Всё разнообразие погребальной обрядности и всей её составляющей направлены на то, чтобы обеспечить благоприятный переход души умершего или иной субстанции в загробный мир.

С погребальным обрядом очень тесно связан поминальный обряд и поэтому очень часто исследователи используют термин «погребально-поминальная обрядность», поскольку это понятие отражает единый цикл, направленный на благоприятный переход души умершего в иной мир. Весь этот погребально-поминальный цикл может охватывать период от нескольких дней до одного года.

Тотемизм – изучению тотемизма посвящено большое количество научной литературы, и данная форма религии является одной из наиболее дискуссионных в отечественном и зарубежном религиоведении. Сам термин «тотемизм» происходит от слова «ототеман», что в переводе с языка североамериканских индейцев означает «его род». В научный обиход этот термин впервые был введен в конце XVIII века, когда в 1791г английский путешественник Дж. Лонг опубликовал книгу под названием «Путешествия и странствия индийского переводчика и купца». Правда в этой книге он дал несколько ложное толкование данному термину, считая, что тотем обозначает духа покровителя отдельного человека, который является ему в виде животного. Более дасканально и более научно проблема тотемизма стала изучаться во 2й половине XIX столетия, в частности в 1870году Дж. Мак-Ленан опубликовал свою знаменитую работу о почитании животных и растений и именнов этой работе прозвучал не «тотем», а термин «тотемизм» и в этой книге ученый сделал вывод о том, что тотемизм – это особая стадия, которую прошли все народы и сущность его представления тетемизма заключалась в поклонении животным и растениям.

С критикой концепции Мак-Ленона выступил английский исследователь Тайлор, по мнению Тайлора тотемизм нельзя сводить к простому поклонению животным и растениям, как это делал Мак-Ленон. В целом Тайлор утверждал, что он обнаружил в тотемизме стремление человека классифицировать мир и его предметы, поэтому в целом Тайлор рассматривал тотемизм как отношения между определенным видом животного и племени (социальный организм), кроме того, Тайлор был против того, чтобы считать тотемизм основой религиозной жизни человечества и не случайно Тайлор сформулировал свою концепцию, согласно которой самой ранней формой религии является анемизм, то есть воодушевление всего окружающего мира. В тоже время и Мак-Ленан и Тайлор, не смотря на различные взгляды, справедливо отметили, что в тотемизме человек переносит на всю природу черты собственного общественного устройства, поэтому тотемизм имеет не только религиозный, но и социальный аспект. Наибольший вклад в разработку теории тотемизма внёс еще один английский исследователь – Дж. Фрезер. В 1887 году появляется его первая книга по данной проблеме, назвавшаяся «тотемизм», содержавшая в себе большое количество фактических данных, но конкретного определения не дает данному явлению, а вот в 1890году выходит первое издание его книги – золотая ветвь и в этой работе он пытается объяснить сущность тотемизма с позиций представления о «внешней душе». «Внешняя душа» - это одна из душ человека, которая храниться в каком-либо предмете или объекте внешнего мира. Соответственно, с жизнью и сохранностью этого предмета связана и жизнь самого человека. Большое внимание Фрезер уделял обряду инициации (переход ребенка от детской жизни во взрослую). Во время таки инициаций душа человека, переносится в животное или иной объект, которое и становиться его тотемом. И происходит обратная связь – душа животного переносится в самого человека. Таким образом устанавливается особая связь между человеком и его тотемом и отсюда возникает представление о том, что если убить тотем, автоматически означает убить самого себя. В 1910 году выходит другая его знаменитая книга «Тотемизм и экзогамия» (экзогамия – это запрет на брачные отношения между представителями родственного коллектива, противоположный термин – эндогамия). В этой работе ученый обобщил огромное количество фактической информации по проблеме тотемизма и собрал энциклопедию тотемизма, которая по фактической информации не потеряла своего веса до настоящего времени. В этой же работе ученый уделил внимание теоретическим аспектам в изучении тотемизма.

Тотем , с точки зрения Фрезера – это класс материальных объектов, к которому первобытный человек (дикарь) относится с суеверным уважением. Этот первобытный человек верит, что между таким материальным объектом и каждым членом класса существует определенная особая связь. Причем, эта связь между человеком и его тотемом, с точки зрения Фрезера, взаимовыгодна: одной стороны, тотем защищает человека, а с другой стороны – человек выказывает тотему свое уважение разными способами (не убивает тотемных животных, не срывает тотемных растений и т.д.). Фрезер указывает, что в отличие от фетиша, тотем – это всегда целый класс объектов, а не отдельный предмет. Чаще всего в роли тотема выступают животные или растения, гораздо реже неодушевленные предметы природы и еще реже искусственно сделанные какие либо вещи.

Тотемизм, по мнению Фрезера, бывает клановый (совокупность родов), половой и индивидуальный. Таким образом, согласно первой концепции тотемизма Фрезера, тотемизм – это одновременно и религия, и социальная система. Согласно второй теории Фрезера, важное место в тотемизме занимает такое явление, как умножение тотема. Согласно этой концепции, каждый клан магически обеспечивает изобилие своего тотема, но, при этом, представители клана сами не употребляют тотемы (животных, растения) в пищу. Таким образом, происходит объединение в своеобразные магические кооперации кланов и тотемов и тем самым достигается процветание всей окружающей природы. Третья теория Фрезера о происхождении тотемизма, основывается на представлениях о том, что первобытные племена не понимали истинной причины беременности женщин и поэтому беременные женщины полагали, что существует определенная связь между зачатием ребенка и какими-то видами растений или животных. В настоящее время все три теории Фрезера представляют интерес только как определенный этап осмысления тотемизма, поскольку последующее развитие религиоведения показало их несостоятельность.

Многие исследователи подчеркивают очень тесную эмоциональную связь между людьми и их тотемом. При этом обращается внимание и на коллективность тотемических представлений, поэтому носителями таких представлений является группа людей и чаще всего именно род.

Большое внимание к рассмотрению коллективных тотемических представлений уделил Эмиль Дюркгейм. Он полагал, что тотемизм являлся всеобщей стадией развития религиозных представлений, второй его вывод – тотемизм являлся первоначальной, т.е. самой ранней формой религии. В основу понимания данного явления Дюркгейм положил два понятия: священное и мирское (сакральное и профанное). Священное – это то, что санкционировано самим обществом. Соответственно, тотем священен, потому что это символ (материальное олицетворение всего клана). Тотем – это элементарная форма божества, в лице которого первобытный коллектив чтит в том числе и самого себя. Таким образом, Эмиль Дюркгейм считал, что тотем – это как раз материальный символ единства первобытного общества. В начале XX столетия сложились определенные представления о тотемизме, как о религиозной системе с сильно выраженной социальной стороной. И этой системе были присущи следующие черты:

Вера группы людей (как правило, рода) в особую связь между классом объектов внешнего мира и коллектива

Это вера в происхождение коллектива от тотема

Экзогамность тотемической группы

Название социальной группы по тотему.

Введение пищевых запретов в отношении тотема

Забота о тотеме

Вера в перевоплощение в тотем

Тотемизм считался необходимой стадией в развитии религии и более того считался одной из самой ранних форм религиозных представлений.

Проблеме тотемизма большое внимание уделялось и в отечественной науке, особенно в советский период (1е два десятилетия советской власти). В советский период тотемизм рассматривался как исторически возникшее образование (система). Более того, тотемизм интерпретировался не только как необходимая стадия религиозного развития, но и как необходимая стадия развития общества в социальном аспекте.

В 20-30е гг. XX века стали вводиться такие понятия как тотемическая стадия, тотемический строй, который предшествовал родовому строю. В советский период, исследователи, которые занимались проблемами тотемизма, предлагали разные подходы к его интерпретации и более того, на протяжении своей научной деятельности иногда меняли свою позицию.

Религиовед и этнограф Зеленин, занимавшийся вопросом тотемизмом у народов восточной Европы и северной Азии. Во 2й половине 30х гг. ученый писал: «тотем – это одна из древнейших форм духа. В тотеме дух еще совершенно неотделим от своей внешней формы животного или иного объекта природы. Именно такой материальный дух-тотем и является объектом наиболее ранним проявлением первобытных религиозных верований.» в первой половине 30х гг. тот же Зеленин полагал, что тотемизму мог предшествовать так называемый «культ ангонов» (духи-покровители у народов Сибири в виде антропоморфных органов).

Другой исследователь Золотарев так же занимался проблемой тотемизма и полагал, что тотемизм – это всеобщая идеология, которая устанавливает соотношение между природой и первобытным обществом.

Толстов в начале 30х гг. указывал на то, что для тотемизма весьма важно чувство связи коллектива с определенной территорией и с производственными силами этой территории. Кроме того, он считал, что чувство производственной связи с определенным видом животных и растений как раз и лежит в основе идеологий тотемизма. Другой исследователь, который занимался проблемами ранних форм религий, Анисимов, пришел к выводу, что тотемизм безусловно является стадиальным явлением, которое проходили большинство народов, однако тотемизму предшествовала более ранняя форма религии – фетишизм.

Токарев определил тотемизм как форму религии раннеродовых охотничьих общин как веру в сверхъестественную связь или родство, существующую между людьми и определенными видами материальных предметов (животных или растений). Токарев считал, что основой тотемизма является перенесение кровнородственных отношений на внешний мир.

Большой вклад в разработку теории тотемизма в советской науке внес другой известный исследователь – Семенов. По его мнению, идея тождественности коллектива людей с определенным видом животного возникла в результате охотничьей специализации.

В целом, в советской науке сложилось понимание о тотемизме как об универсальной и обязательной стадии в духовном и социальном развитии первобытных народов.

Уже в начале 20го столетия стал формироваться второй подход к пониманию тотемизма. Этот подход базировался на том, что понятие «тотемизм» этнографы, религиоведы, историки часто вкладывают разнообразные религиозные и социальные явления. В частности, в 1910г. известный европейский исследователь, Александр Гольденвейзер опубликовал работу, посвященную тотемизму, под названием «Тотемизм и аналитическое изучение», где пришел к выводу, что тотемизма как религиозно-социальной системы не существует, а сам термин «тотемизм» есть иллюзия или самообман ислледователей.

Во второй половине 20го столетия данная проблема также поднималась. Прежде всего таким известным исследователем, как Клод Леви-Стросс. Одна из его работ называется «Тотемизм сегодня». В этой работе Леви-Стросс делает акцент на то, что сфера тотемизма лежит прежде всего в интеллектуальной области и поэтому тотемизм и всё, что с ним связано есть ни что иное как форма или аспект всеобщей систематической деятельности. В этой связи различные животные, растения и другие явления природы в первобытном обществе выступали как элементы классификации, т.е. как некие логические инструменты в процессе интеллектуальной деятельности первобытного человека. И более того, тотемизм с точки зрения Леви-Стросса во многом используется современными исследователями для объединения различных религиозных и социальных явлений и отсюда он делает вывод о том, что тотемизм, в том виде, в котором его предлагают его исследователи, не существовал. Конечно, такую позицию разделяют далеко не все исследователи, поэтому известный ученый П. Уорси после выхода работ Леви-Стросса писал, что стремлением ученого было не понять тотемизм, а исключить его как религиозное явление.

Не смотря на то, что ученые признают разноплановость и сложность понятия тотемизма, тем не менее, современная наука считает оправданность использования этого термина и необходимость изучения этого явления. А. Элькин опубликовал работу «Тотемизм в северо-западной Австралии. Элькин полагает, что действительно, тотемизм – это не единое явление, а термин, который используется для обозначения разных феноменов социального, религиозного и магического характера. Поэтому, необходимо каждый раз изучать особенности тех отношений, которые возникают у той или иной группы. Элькин предлагает свою классификацию тотемизма по двум признакам: по форме и по функциям. Под формой ученый понимает определенный способ распределения тотемов среди членов племени, а под функцией понимается та роль, которую отдельные формы тотемизма играют в жизни коллектива.

Классификации по Элькину:

1. Индивидуальный тотемизм

2. Половой тотемизм (мужской, женский)

3. Секций и субсекций

4. Родовой тотемизм

5. Локальный тотемизм (в данном случае принадлежность к тотемической группе определяется по местности, а не по родству)

6. Племенной тотемизм

Классификация по функциям по Элькину:

1. Общественный или социальный тотемизм

2. Культовый тотемизм

3. Тотемизм зачатия

4. Тотемизм сновидений

5. Тотемизм помощника

Элькин делает вывод, что сущность тотемизма проявляется во взгляде на мир, в соответствии с которым человек является частью природы, не имеет резких отличий от других живых видов и обладает той же жизненной сущностью что и другие живые организмы. В то же время, ученый подчеркивает, что это не является взаимной связью между всем народом или племенем и природой в целом. По скольку, в данном случае речь идет о взаимоотношениях между человеком и группой людей с одной стороны и отдельными видами животных и растений с другой.

В современной отечественной науки проблема тотемизма также поднимается исследователями. Особенно в отношении изучения пережитков тотемизма у народов Сибири. Большой вклад в разработку такой проблематики внёс отечественный ученый Алексеев. В отечественной современной науки тотемизм понимается как система верований, в которой человек имеет родство с тотемом или же признается существование мистического отношения между группой или индивидуумом и тотемом. Также традиционно считается в нашей науке, что тотем – это, как правило, животное или растение, которое выступает именно символом, эмблемой социальной группы или отдельного человека. К тотему первобытные люди относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей (именно своих родственников) от голода, болезней, холода, смерти и т.д. первоначально российские исследователи полагали, что тотемом являлось настоящее животное, насекомое или растение. Но постепенно такие реальные объекты заменялись на более или менее реалистичные изображения, а затем на более упрощенный символ, слово или звук.

Отечественные ученые также в целом признают классификационный подход Элькина. По мере исторического развития, большинство народов утратили тотемическое представление, но в ряде регионов, прежде всего в Австралии, он оказался наиболее живуч. Наши отечественные ученые обращают внимание, что у австралийский племен в обрядовой деятельности большое значение имеют предметы, которые получают название «чуринги». Это каменные или деревянные пластины с нанесенными на них рисунками, которые обозначают тот или иной тотем. По представлению австралийских аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Именно чуринги обеспечивают размножение живых существ, могут являться вместилищем предка и благоприятствует рождению детей. Связь между объектами настолько сильна, что в случае разрушения, поломки такого предмета, человек может заболеть и даже умереть. Безусловно, по мнению отечественных ученый большую важность имел индивидуальный и групповой тотемизм. Он являлся основой мировоззрения первобытного общества. Также есть связь тотемизма с магией, культом предков, с идеей существования души, с верованиями о существовании духов. В настоящее время элементы группового тотемизма фиксируются не только у народов Австралии, но также у части народов Африки (Юг и центр), Океании и Северной Америки.

Несмотря на дискуссионность подходов к определению тотемизма, большинство исследователей признают существование данного социально-религиозного явления и исследователи отмечают, что пережитки тотемизма можно найти во многих религиозных системах древности. Можно сделать вывод о том, что возможно тотемизм рассматривается как этап духовного развития человечества.

Анимизм

Сам термин «анимизм» имеет латинское происхождение от термина «anima», что означает душа. В религиоведении под термином «анимизм» подразумевается вера в существование душ и духов, т.е сверхъестественных существ, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мертвой и живой природе и такие духи могут оказывать влияние на весь мир, в том числе и на человека. Другими словами, анимизм – это одухотворение или одушевление всего окружающего мира. Впервые термин «анимизм» употребил немецкий исследователь Шталь в своей статье 1608г. в тот период времени под термином «анимизм» он понимал учение о безличном жизненном начале, о душе, лежащей в основе всех жизненных процессов. Наибольшую разработку термин анимизм получил уже в 19 столетии благодаря исследованиям Тайлора. Концепция анимизма неоднократно дополнялась и пересматривалась учеными и в настоящее время анимизм действительно рассматривается как одна из ранних форм религии, но при этом подчеркивается что его появление связано с определенным уровнем абстрактного явления, поэтому анимизм – это одна из наиболее последних религиозных форм, возникших в эпоху первобытности. Самый же последний – шаманизм. Он впитал в себя элементы предшествующих религий. Анимизм развивался в течение длительного периода и в той или иной форме он присутствует практически во всех религиозных традициях. Анимизм делиться на три крупных раздела – архаический анимизм (одухотворение всего окр. мира), спиритуализм (древний мир и Восток. То есть духи, боги и всё такое), монотеизм (ислам, христианство, иудаизм). Ученые также отмечают, что анимизм включает в себя следующие составляющие:

1. Знания о природе и происхождении души

2. Знания о расположении души внутри человеческого тела

3. Знания о нахождении души вне физического тела

4. Знания о пребывании души после физической смерти тела человека (знания о загробном пребывании души)

5. Знания о трансформации души или о её перерождении

Этнографический материал дает большое разнообразие по изучению данного явления и поэтому не случайно исследователи обратили внимание, что кроме анимизма исследователи выдели еще одно направление, которые получило название аниматизм от «animatus» – одушевленный. В религиоведении под этим термином подразумевается вера в единую безличную силу, которая проявляет себя в природе и управляет процессами в ней происходящими. Данный термин был введен в научный оборот английским антропологом Р. Марретом. По его мнению, именно аниматизм являлся начальной стадией духовного развития человечества.

Семинар #1

Родоплеменные культуры и их особенности:

Патриархальный

Семинар #2

Политеизм Древнего Египта

Особенности географического положения Египта:

География

Древнеегипетская цивилизация зародилась на берегах реки Нил, и её процветание во многом было связано с его сезонными разливами, способствовавшими земледелию. Нил, преодолев теснины в районе первых порогов (южная граница Древнего Египта), течёт по промытой в плато северо-восточной Сахары, узкой и длинной долине. Обычная ширина долины 10-20 км, но местами она сужается до ширины потока, на западе она окаймлена Ливийской пустыней, на востоке - Аравийской. Далее река веерообразно разбивается на рукава, и примерно через 200 км [~ 6] они впадают в Средиземное море (северная граница Египта), образуя треугольную дельту. Общий перепад высот реки довольно небольшой - в верховьях 91 м (у Асуана), а в дельте самая высокая точка - 12 м над уровнем моря :44-45 .

Собственно Древний Египет включал дельту Нила - историческую область Нижний Египет(«Низина», «Дельта») и долину выше по течению Нила до 1-х порогов - Верхний Египет(«Верховье», «Долина»), а также область Файюмского оазиса. Современная локализация этой территории соответствует Арабской Республике Египет, но совпадает только с теми губернаторствами (мухафазами) АРЕ, которые расположены вдоль Нила.

Береговая линия

Море, омывающее страну на севере, древние египтяне называли Вадж-Ур . Сейчас это Средиземное море, а точнее, его восточная часть. С периода античности название прибрежных вод Египта известно как Египетское море, которое, где-то в районе Мармарики, условно граничит с Ливийским морем. Вероятно, в доисторический период на месте современной дельты Нила находился морской залив, который в процессе опустынивания Северной Африки, постепенно становился огромным болотом, и, ко времени возникновения первых культур Древнего Египта, побережье дельты представляло собой непроходимые заболоченные заросли тростника, разрезаемые многочисленными рукавами Нила (в древности основных 8, сейчас 2) . Также вдоль северного побережья Египта тянулась (есть и сейчас) цепочка солёных озёр лагунного типа, отделённых от моря узкими перешейками. В V веке до н. э. Геродот считал протяжённость морского средиземноморского побережья Египта равной 700 км, определяя его на западе от Плинфинского залива, и до озера Сербонида на востоке.

Побережье другого близлежащего от египтян моря - Красного, было ими освоено незначительно, впрочем как и Средиземного до Птолемеев. Начиная с периода Среднего царства на западном красноморском берегу были основаны несколько городов, а также обживалась область вокруг Аравийского залива (совр. Суэцкий залив), в которой, в античный период возник порт Героополис. Берег Красного моря древние египтяне называли Та-Нутер , а само море называли Ше-Иару («Озеро Иару») :458 , Рассматривая береговую линию в древности, надо помнить, что уровень мирового океана сейчас постоянно повышается, и чем древнее изучаемая эпоха, тем несколько дальше от современного берега проходила граница между морем и сушей. Для Красного моря это означает что оно было уже́ и мельче, но это не будет полностью верно по отношению к береговой линии Средиземного моря - так как Нил своими наносами, наоборот, со временем отодвигает границу суши :45 .

Введение 3

1. Первобытная община и тотемизм 4

2. Культ мертвых 7

3. Магия и религия 10

4 . От животного-родича к животному-предку 14

5. Брачные и пищевые запреты 19

6. От животного-тотема к животному-богу 22

Заключение 24

Список литературы

Введение

Существует пять основных наук, с помощью которых мы изучаем религию первобытного общества, ее возник-новение и дальнейшее развитие:

археология доисторического времени, которая изу-чает памятники, могильники, местность, где они нахо-дятся, и особенно орудия труда отдаленных эпох и те изменения в образе жизни людей, к которым вело посте-пенное совершенствование орудий;

антропология, занимающаяся проблемой видоизме-нения биологического типа человека во взаимосвязи с преобразованиями структуры общества на протяжении ряда сменявших друг друга исторических эпох;

лингвистика, позволяющая выявлять различные пе-риоды истории человечества, отраженные в языковых формах, письменных или устных;

фольклористика, исследующая легенды, мифы, обы-чаи и традиции, подлинную литературу слаборазвитого в культурном отношении общества;

палеонтология и этнография, единственные науки, к которым обычно прибегают при изучении истоков рели-гии.

Работа по истории первобытного общества Льюиса Генри Моргана «Древнее общество» явилась отправным пунктом для целой серии этнографических изысканий. Выводы, которые Маркс и Энгельс сделали на основании обстоятельного труда Моргана, особенно известная ра-бота «Происхождение семьи, частной собственности и государства», опубликованная Энгельсом в 1884 году, были подтверждены в более поздних трудах Г. Чайльда, Д. Томсона, С. А. Токарева и других совет-ских исследователей.

Этнографические данные, при достаточно серьезном и обдуманном их использовании, имеют большое значение также для выяснения одного из основных свойств религиозной идеологии -- устойчивости ее пережитков в сменяющих друг друга фазах развития общества.

1. Первобытная община и тотемизм

На протяжении всего доледникового периода люди жили небольшими группами из десяти -- двенадцати чле-нов. Современные социологи назвали эти группы перво-бытной ордой и затем выделили две основные стадии ее существования -- состояние дикости и состояние варвар-ства.

В эту эпоху не существовало разделения труда, гос-подствовало беспорядочное половое общение, не было ни вождей, ни каких-либо социальных связей между чле-нами орды. Экономика орды складывалась исключитель-но из присвоения, а не из производства. Люди собирали ягоды и плоды, моллюсков и насекомых. Лишь изредка они охотились на мелких животных. Человек еще не был в состоянии осознать свои связи с другими людьми и с природой и не мог, следовательно, отразить эти связи в какой-либо форме религиозных представлений, хотя бы наиболее элементарной и примитивной. «Для того чтобы могла возникнуть религия, необходима была более широкая общественная база, более сложные общественные отношения».

Сущность религии должна быть выявлена в формах материального мира, которым соответствует каждая фаза идеологического развития человека. Представления первобытного человека о сне и сновидении, о смерти объясняют происхождение религиозных вымыслов, ранних представлений о душе. Но для того, чтобы эти представления могли возникнуть, потребовалось образование «первобытной общины», сменившей первоначальное полуживотное состояние. Этот переход характеризовался открытием ряда орудий труда. К случайному сбору пищи прибавилась организованная, хотя еще и примитивная форма охоты и рыболовства. Понадобилось, наконец, чтобы люди перешли к полуоседлой жизни в разного рода убежищах и пещерах, где они могли размышлять о являющихся в сновидениях животных и людях как о своих «двойниках» и задумываться над тайнами смерти.

Мощные атмосферные и геологические потрясения ледникового периода загнали людей в пещеры и способствовали поискам новых средств защиты и поддержания жизни. Люди научились поддерживать случайно возникающий огонь, затем узнали, как высекать искры, чтобы самим зажечь его. Началась обработка камня для получения орудий охоты. По-прежнему сообща охотились на огромных животных -- мамонтов, гигантских носорогов, доисторических оленей, которых холод гнал к местам обитания человека.

Совместно захваченная добыча являлась общей собственностью. Лишь когда были изготовлены более совершенные орудия, такие, как топор с двумя остриями, стрелы, копья с первыми металлическими наконечниками щи, наконец, бронзовый топор, началась охота и зародилась также идея обладания, которая от ве-щей переходит на людей и знаменует переход от перво-бытного коммунизма к новому типу экономики, основан-ному на частной собственности.

О существовании религиозной жизни в наиболее древние периоды истории нам свидетельствуют лишь немногие внешние признаки, которые подчас весьма трудно истолковать.

Зародившиеся в первобытном обществе в силу определенных экономических и социальных условий многочисленные обряды перешли затем -- без изменений или с незначительными нововведениями -- в религию последующих эпох.

Достаточно вспомнить обряды посвящения, которые «сохранились в форме христианских таинств, священную весеннюю трапезу мбанбъума, или интичиума, племени грунта в Центральной Австралии, имеющую все основные признаки причастия, назначение и церемонии похо-рон, сохранившиеся до наших дней, хотя и без своего прежнего магического, смысла, обычаи траура и т. п.

Эпоха первобытного общества растянулась на многие десятки тысяч лет, начиная с первого периода каменного века, или раннего палеолита, когда жил человек, получивший имя неандертальца, и вплоть, до бронзового века, охватывающего второе тысячелетие до нашей эры. Следы первобытного общества сохранились у народов, еще жи-вущих в полудиком состоянии, например у австралийцев. Следует, однако, учесть, что выводы нашей официальной этнографии, изучающей жизнь таких народов в совре-менных условиях, нельзя принимать без оговорок, так как на ней слишком сказывается соприкосновение с более развитыми формами общества.

Первобытное общество еще не знает деления на противостоящие друг другу классы и, следовательно, не имеет никакой государственной организации. Его объе-диняют кровнородственные, половые, возрастные связи, притом эти связи возникают только в силу зависимо-сти, обусловленной специализацией некоторых возрастных групп в изготовлении и использовании примитивных орудий охоты и рыболовства. Естественно, что и религия той древнейшей эпохи коллективной жизни человека основана на представлениях о родстве, о различиях пола и возраста, перенесенных в мир несуществующих, вымышленных отношений, в которых выражено бессилие человека перед природой, его неуверенность в завтраш-нем дне.

Эта мистическая родственная связь по крови и пле-мени выражена в термине «тотем» или «тотам», что на древнем альгонкинском наречии одного из индейских племен Северной Америки значит «родство с братом» или «с сестрой». Термин этот был впервые применен в 1791 году для обозначения религиозных представлений, свойственных смутным и противоречивым проявлениям социальной жизни клана.

Тотемизм, который связывает между собой членов на-иболее древних социальных групп посредством священной мифологии и системы обрядов искупления, гаранти-руя людям существование и единство, является первой формой религии человеческого общества, возникшей в период нижнего палеолита, и именно его необходимо изу-чать, чтобы объяснить обряды, мифы и обычаи первобыт-ного общества начиная с неандертальской эпохи.

2. Культ мертвых

Почти все трактаты об истории религии начинают из-ложение религиозных верований первобытных людей с того, что обычно принято называть культом мертвых.

Однако, хотя обычай захоронения мертвых и пред-ставляется древнейшим, а может быть, даже восходит к самым истокам доисторических времен, возможно к по-следнему межледниковому периоду, то есть к 180-120 тысячелетиям до н. э., ничто не дает нам основания ут-верждать, что он с самого начала связан с верой в существование души покойного и с обязанностью почитать умилостивлять ее посредством определенных обрядов. Различие между материей и духом, а следовательно, и между душой и телом незнакомо первобытному обществу. Представление об этом различии зарождается только тогда, когда человеческая семья, по выражению Энгельса, «раскалывается» и организация общества, основанная на равном распределении работы, уступает место общинно-родовому строю, основанному уже на разных видах частного накопления и первых классовых различиях.

Археологические данные о доисторической эпохе и этнографические исследования подтверждают, что обычай погребения мертвых первоначально отвечает лишь одной потребности обеспечить покойному продолжение его материального существования. Труп укладывали навзничь между двумя каменными плитами или располагали его свернувшимся в клубок, с подвернутыми ногами в позе спящего человека, одетого в его обычные одежды. Рядом с ним складывали его оружие и различные пред-меты обихода. Вполне вероятно, что этот обычай определил развитие примитивной обработки камня и дал толчок первичным проявлениям искусства.

Люди считали, что умерший продолжает жить. Поэтому его останки окрашивали в красный цвет. Охота уже порождала идею о связи жизни с кровью. Во время похорон тело покойника окрашивали жидкой или порошкообразной красной охрой. Обнаруженные во многих погребениях останки хранят очевидные следы этого обряда. Впрочем, подобный обычай сохранился до наших дней. У некоторых народностей и поныне мертвых опускают в гроб, окрашенный в красный цвет или покрытый материей того же цвета. Перед тем как поместить в соборе Св. Петра прах великого понтифика, его выставляют в гробу, обернутом в красное сукно.

Обычный знак траура в наше время -- черный цвет, изредка белый (например, у негров банту). Этот обычай совсем иного происхождения. Когда родилась идея чистого и нечистого и мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определен-ным цветом предметы, людей и места, которые, как опасался человек, носили следы постоянных или случайных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

В открытом в окрестностях Ментоны доисторическом могильнике, в том месте, где должны были быть рот и нос погребенного, обнаружили углубление, заполненное красным порошком. Благодаря жизненной силе, которую приписывали охре, умерший мог «дышать». В других слу-чаях труп хоронили вблизи костра, чтобы покойнику не пришлось страдать от недостатка тепла, необходимого для поддержания жизни. Той же цели служили приношения пищи и питья и статуэтки животных, захоронен-ные вместе с трупом..

Очевидно, и животных убивали и хоронили вместе с человеком, полагая, что они еще будут ему полезны. В гроте Шапель-о-Сэн, во Франции, недалеко от могилы нашли кости животных. Впрочем, это могли быть остатки похоронного пиршества, которое происходило тут же в расчете, что и умерший принимает в нем участие.

Ясно, во всяком случае, что вплоть до конца эпохи первобытного общества нет никаких убедительных при-знаков человеческих жертвоприношений. Об этом обы-чае, свойственном всем без исключения народам древности, существует научная литература, обильно уснащенная фактами и подробностями, которые, однако, далеко не всегда истолковываются достаточно критически. Первобытное общество уже разлагалось, и начали формироваться классы с разделением людей на сословие имущих и на порабощенную рабочую силу, когда людей, мужчин и женщин, начали хоронить живыми или убивать при погребении их хозяев (или вдов -- при похоронах их мужей, причем интересно отметить, что в период матриархата не отмечено примеров погребения мужчин, убитых на похоронах их жен, поскольку в эту эпоху еще не существовало собственности на супруга).

В более позднюю эпоху, которую характеризует возникновение частной собственности и классового расслоения, совершались известные нам человеческие жертвоприношения, начиная с обычаев ацтеков в Мексике и племени майя в Юкатане и Гватемале и вплоть до финикий-цев, семитских народов в целом, в том числе еврейских племен в Палестине.

Правда, в более ранние периоды мы встречаем следы обрядового каннибализма, который вплоть до наших дней был распространен среди всех первобытных народов. Из черепа умершего (как об этом свидетельствует так называемый «череп Цирцея») или черепов убитых животных посредством особой, порой весьма сложной операции извлекали мозг; затем его поедали, чтобы при-обрести определенные качества. Но все это не имеет ничего общего с человеческими жертвоприношениями. Мысль принести одного человека в жертву другому в момент его смерти не могла зародиться прежде, чем какие-то люди еще при жизни не были «принесены в жертву» другим людям на основе их подчинения и порабощения. Итак, в древнейшие времена обычай хоронить мертвых не имеет подлинно религиозного содержания. Материальная жизнь продолжается, как считали первобытные люди, и в могиле. Загробная жизнь «духа» еще не существует в сознании людей.

3. Магия и религия

Прежде чем перейти к детальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другого явления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру от народных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента» духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной исторической эпохи. Речь идет о взаимосвязях между магией и религией и якобы существующем различии между ними.

На самом же деле немыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включает магическую практику: всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть до современных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорного воздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, не порывая с наукой.

Установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой -- воздействие на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть - даже в ограниченных и несовершен-ных формах, свойственных первобытному обществу, -- используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Взаимодействие этих двух лишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов, посредством которых первобытный человек стремился ока-зать вымышленное им влияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.

Имитация приемов охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желанную добычу, от которой зависит существование племени.

Если жители Каролинских островов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараются привязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.

Народ айну, коренное население Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо, ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщин клана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затем сообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальным жертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловить и продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.

Таким образом, по происхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив, сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказать давление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельные члены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлением первого «чародея» возникает и понятие «жрец».

Все это -- неоспоримые признаки формирования религиозной идеологии.

Мы уже отмечали, что первобытное общество харак-теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарные потребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частного присвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или не удовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как бы продолжала первую.

Основное противоречие между человеком и силами природы, лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобы объяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле», «грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и пола противоречия не имеют еще классового характера и не породили никакой формы подлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьми ограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневную жизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребность в некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической и идеалистической филосо-фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.

Строго говоря, первые формы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальной практики, основанной на каком-либо «сверхъестественном» представлении и тем самым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношения между людьми и их тотемом -- животным, растением или явлением природы -- не выходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми, характерными для него нелепостями, которые сохраняются и удерживаются в верованиях последующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода материальным давлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимых результатов.

Коллективная жизнь сама собой не могла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различные представители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля. Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».

Когда первобытная община, основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частной собственности, для этого периода религиозные представления людей не шли дальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными или растениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Но расслоение семьи и появление классов привели к раздвоению идеологии, имевшему исключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с одной стороны, и, с другой -- на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4 . От животного-родича к животному-предку

Тотемизм -- наиболее древняя форма религии, которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.

Что в точности означает «тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связь между членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическим родоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных и растения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само это расширение представлений является определенным религиозным процессом. Из представления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений и природных явлений, кото-рые определяют жизнь человека.

Часто утверждают, что тотемизм нельзя считать ре-лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по-кровитель группы еще не признается стоящим над чело-веком и не отождествляется с каким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживают теологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, что процесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированного божества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладать привилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.

В обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства, естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, от которого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родич группы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины и женщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен в слове полинезийского происхождения -- «табу» («тапу»), которое впер-вые услыхал мореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова -- отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу -- все, что таит в себе, по представлению первобытного человека, опасность.

Табу налагается на больных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды их физиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажется первобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категорию войдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несет в себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие и очищающие запреты.

Все эти верования находят объяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действие которых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого, святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика, которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но, появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития. И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей и способ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретным значением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическими справками.

Кто из исследователей первобытного общества сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?

Группа людей живет охотой, которая повсеместно была обязательным этапом развития общества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложным охотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в так называемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это -- очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).

В ходе обрядовых празднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении, воз-никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла-дения, когда неосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мир потустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с его возрастом или приобретенными им навыками не-сет в себе зародыш идеи тех обрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан-ство.

Бессильный перед лицом природы и коллектива, пер-вобытный человек отождествляет себя с животным-пред-ком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что в конечном счете увеличи-вает его зависимость от природы и общественного окру-жения. Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковывать действительность с точки зрения мифа и предания.

При восстановлении процесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимо остерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо-гут возникнуть лишь в последующих фазах развития об-щества.

Спору нет, когда мы стремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще не суще-ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от груза старых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самом языке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, как описать сейчас, даже в общих чертах, те изменения, что произойдут в характере, морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, где свобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.

Когда, например, мы говорим о культе, мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла на древнейшей стадии развития человеческого общества.

Ведь и этимологически идея культа связана с прак-тикой возделывания земли и предполагает общество, в котором производственные отношения уже основываются на примитивной форме земледелия и на соответствую-щем разделении труда между старыми и молодыми, осо-бенно же между мужчинами и женщинами.

Именно женщинам племя поручало в этот период по-мимо приготовления пищи полевые работы, выращива-ние фруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. К этому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины в обществе, характеризующее эпоху матриархата.

Следы этой эпохи сохраняются не только в религиоз-ной жизни, в народных традициях и в языке, но и в обы-чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, в Индии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго, Танганьике, Анголе и в Южной Америке.

Эпоха матриархата объясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойствен прежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати-ческие изображения деталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).

Но прежде, чем принудить землю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе-риод сбора средств существования, которым все занимались на равных правах, период охоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам-ках возрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не могла еще приобрести харак-тера подлинного культа.

Каждая группа людей в пределах более крупного объединения -- термины клан и племя предполагают уже достаточно развитую социальную организацию -- спе-циализируется в охоте на определенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, где отдель-ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в конце концов перестает отделяться от самой группы -- оно становится его символом, его покровите-лем, наконец, предком.

Сложные церемонии постепенно превращают пред-ставление о биологической связи в связь воображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков, который возможен при значительно более высокой степени социальной дифференциации и сохра-нился у различных народностей Индии, Китая, Африки и Полинезии.

Человек определенной тотемической группы обхо-дится со своим животным-предком с особенной почти-тельностью. Те, к примеру, что охотятся на медведя, из-бегают есть его мясо, по крайней мере в период священ-ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками других групп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейся первобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж-дый должен заботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получении средств существо-вания.

Так социально-экономические в своей основе факторы объясняют странные обычаи и запреты, для истолкова-ния которых часто прибегают к самым фантастическим домыслам.

5. Брачные и пищевые запреты

Рассмотрим правила экзогамного брака, практикуемого, как показывает само слово, за пределами маленькой группки, к которой принадлежит первобытный человек.

Может быть, закон экзогамии Экзогамия (от греч. ехо -- «вне» и gatnos -- «брак») -- обычай, запрещающий браки внутри определенной группы людей. , строжайше воспрещающий половые союзы внутри данной группы, представляет собой, как многие утверждают, стихийное средство защиты от опасностей кровосмешения? Или же это просто официальное освящение древнейшей формы умыкания женщины? Рассуждающие таким образом явно приписывают первобытному человеку идеологические процессы, которые развились лишь в более близкие к нам времена.

Человек одной тотемической группы ищет супругу в других группах (при этом всегда в пределах более широкого социального объединения, в которое эти группы входят, так как об экзогамии можно говорить только по отношению к клану, в племени существует только эндогамия Эндогамия (от греч. endon -- «внутри» и gamos -- «брак») -- обычай, запрещающий браки вне определенной группы людей.). Это зависит прежде всего от того, что расширение таким путем родственных отношений приводит к значительному улучшению средств существования. Проще говоря, отдать из клана женщину в жены члену другого клана означает обеспечить себе новый вид питания.

Этот стимул сохранялся, пока существовал запрет питаться мясом своего дикого родича -- тотема.

Благодаря экзогамии все еще незначительная и изо-лированная человеческая группа становится более мно-гочисленной, оставаясь при этом внутренне сплоченной.

Подобная же картина выясняется при изучении раз-личных пищевых запретов.

Историки религии до сих пор продолжают спор о происхождении обычая не есть свиного мяса, пытаясь решить, от арабов идет ли он или от законопослушных евреев. Запрещение есть свиное мясо проистекает попросту из того факта, что в какой-то определенный период своего развития семитские народы переживали, как и все прочие народы, эпоху тотемизма и изначально считали свиней и вепрей своими животными-родичами, священными животными. Соответственно они были табу для всех охотников. Впоследствии представление об этом древнейшем явлении было утрачено, но запрет сохранился и был узаконен религией, а для его оправдания изобрели фантастические обоснования.

Христианская обрядность полна символики и преданий, касающихся целого ряда различных животных, вошедших в фонд поэзии, искусств и часто также в теоло-гические учения. Агнец и пастырь, чудесный лов рыбы в преданиях обитателей катакомб и первых апологетов христианства, отождествленная со «святым духом» го-лубка, сказание о змее-искусителе -- все это темы, кото-рые ныне стали неотъемлемой частью христианского вероучения. Но они же встречаются и во множестве дру-гих религий и не являются одним только порождением богатого поэтического воображения. Искусство впослед-ствии обработало реальный материал того периода ис-тории общества, когда все эти животные находились в определенных отношениях с людьми.

Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим-волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. С переходом к более развитым формам общественной жизни этот тотем преобразовался в персонифицированного бога. Божества с головой рыбы часто встречаются во многих других ре-лигиях той же эпохи.

Подобным же образом можно истолковать христиан-ский мотив голубки -- «священного» животного в Малой Азии и у ряда славянских племен -- или змеи, которую израильтяне района пустыни почитали как символ таин-ственного божества, иногда отождествляемого со «злой силой», а также упоминания о баране, агнце и козлище. Известна древняя тотемическая традиция «козла отпущения», которая вновь оживает в истории еврейского народа: животное, обремененное грехами целого пле Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим-волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. мени, отягченное всем, что рассматривается как нечистое, изгоняется из поселения в пустыню, где издыхает, тем самым племя избавляется от проклятия или наказания.

И вот на этой стадии мы уже встречаем глубокие из-менения, происшедшие в структуре общества.

6. От животного-тотема к животному-богу

Вполне возможно, что особенные заботы по отноше-нию к животному-тотему способствовали приручению и выращиванию отдельных животных.

В самом деле, для магических обрядов, способствующих охоте, и для ритуальных трапез, которые в конце концов превратились в коллективное причастие верую-щих,-- для всего этого необходимо было иметь под рукой, в клетках или специальных загонах, «священных» животных. Если это объяснение верно, мы сталкиваемся с одним из типичных случаев обратного воздействия на экономическую структуру возникшей из нее идеологии, в какой-то мере изменяющей первоначальные производ-ственные отношения.

Несомненно, однако, что переход от первого фазиса общества, основанного на охоте, к скотоводству и ранним формам земледелия определяется не религиозными мотивами, а развитием новых орудий труда и формированием новых экономических и общественных отношений между людьми.

Возникновение земледелия, последовавшее вслед за открытием первых грубых земледельческих орудий для обработки земли, означало распад и уничтожение куль-тов, основанных на тотемизме. На смену магическим танцам, которые должны были способствовать успешной охоте, пришли различные обряды плодородия, вульвар-ные и фаллические культы, которые еще не представ-ляли собой ничего скандального или вакханального, а попросту считались благоприятными для плодородия полей.

Поклонение животному-предку мало-помалу растворяется в поклонении природе. Это очень медленный процесс, в котором различаются отдельные этапы.

Не все тотемы были животными. Бедность фауны в некоторых районах и быстрое увеличение количества объединенных между собой групп людей уже приводили и ранее к использованию отдельных органов или частей тела животных в качестве суррогатов тотема. Таковы, например, ягодичные утолщения кенгуру (в Австралии) или хвосты ряда животных. В других случаях тотемом постепенно, путем ассимиляции становились травы, овощи, растения. Когда же мы обнаруживаем использование в качестве тотемов неодушевленных предметов или явлений природы, это означает, что в недрах общества начались существенные изменения. Возникает новая форма разделения труда между группами охотников; появляется специализация, лежащая в основе ремесла; начинается возделывание земли, и солнце, ветер, дождь, луна, облака приобретают все большее значение в жизни общества.

Животное-предок, пока еще в свойственном ему образе зверя, начинает приобретать качества, характерные для явлений природы. Превратившийся в пастуха и земледельца человек чувствует себя в новых отношениях с атмосферными явлениями, которые постоянно воздействуют на его труд. Тотем все чаще переносит свое местопребывание с земли ввысь -- на небо, в горы, облака. Зарождаются олицетворенные силы, которые, как кажется человеку, главенствуют в развитии жизни и общества.

Здесь мы обнаруживаем другой, производный процесс. Одновременно с возникновением новых форм труда и организации общества зарождается частная собственность, появляются классы и возникает режим эксплуата-ции человека человеком.

Преобразование животного-тотема в животное-боже-ство, которое может также причинять зло и потому дол-жно быть обезврежено и умилостивлено,-- это религиоз-ное отражение новой общественной структуры, основан-ной на дискриминирующей власти касты, вождя, руково-дящего слоя.

Заключение

Религия не появляется вместе с человеком. Сотни и, может быть, тысячи веков на нашей земле, возраст которой, вероятно, равен 4 миллиардам лет, группы людей, подобно животным, питались травами, кореньями, соками растений, улитками и насекомыми, бро-дили в теплых и сырых лесах доледникового периода.

Они еще не знали огня и не испытывали потребности в жилище и одеждах.

Первым орудием труда, которое вызвало подлинный переворот как в физическом облике людей, так и в их об-ществе в ходе все большего выделения человека из жи-вотного мира, явилась рука. Тот процесс, который антро-пологи назвали открытием руки, ставшей в одно и то же время орудием и продуктом труда, послужил образова-нию основных признаков человека: мышления, языка и вертикального положения тела.

Список литературы

1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. - М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). - М.: Политиздат, 1982.

12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.

14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.

15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

Подобные документы

Идеализация и ограниченность в понимании религии древних греков. Источники изучения древнегреческой религии. Религия эгейской эпохи. Следы тотемизма, промысловых культов и тайных союзов. Вредоносная и лечебная магия. Аристократический культ героев.

реферат , добавлен 26.02.2010


Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. История возникновения религии и путь человеческого богопознания. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Архаичные формы и способы классификации религии.

реферат , добавлен 17.02.2011


Происхождение и ранние формы религии. Система религиозных представлений, фетишизм и тотемизм, культ животных. Структура религии, религиозная деятельность и организации. Наука как культурный феномен. Идеальная структура мира в космическом мироздании.

контрольная работа , добавлен 21.01.2011


Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе. Первобытные верования в эпоху патриархата. Дорелигиозный период. Развитие ритуалов и мифов. Религиозные верования людей неолита. От первообытного общества к формированию государств.

реферат , добавлен 12.12.2006


Особенности проблемы возникновения религии, ее сущность и развитие. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу. Анализ религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество).

реферат , добавлен 01.02.2011


Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. Исторические факты и археологические раскопки. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии. Родоплеменные религии и вероисповедание.

реферат , добавлен 13.09.2010


Религии отсталых народов Африки. Особенности религии бушменов. Религия центральноафриканских пигмеев, основного населения Африки: главные формы, обряды, культ предков. Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки, распространение христианства.

реферат , добавлен 23.02.2010


Миф как отрицание индивидуальности и свободы. Отсутствие грани между чувственным образом и реальностью. Антропоморфизм, тотемизм, анимизм, магия и религия. Находка археологов в 1887 г. в пещере в предгорьях Пиренеев. Новая форма религии - культ природы.

контрольная работа , добавлен 30.01.2011


Религии островитян Торресова пролива. Верования папуасов в различную магию. Развитость магии меланезийцев, их вера в мана. Представления о духах умерших и культ предков. Корни анимистических верований. Мужские тайные союзы Меланезии. Мифология и тотемизм.

реферат , добавлен 23.02.2010


Особенности и формы религии древнего Египта: фетишизм, тотемизм, теогония, космогония; география (местные божества); история возникновения и развития культа египетских божеств как одного из основных элементов религии; особенности мышления древних египтян.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

1. Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
2. Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
3. Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
4. Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

1. Общая характеристика первобытных форм религии.

2. Ранньоистирични формы религии и Родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм.

3. Шаманизм.

Общая характеристика первобытных форм религии

Говоря о ранних формы религии, мы опираемся на косвенные свидетельства археологических раскопок и наблюдения этнографов по современным примитивными обществами. Так, австрийский этнолог В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первобытного монотеизма". Но мы можем создавать только реконструкции этих религиозных форм, не имея возможности непосредственно наблюдать их.

Данные современной археологии свидетельствуют, что около 40 тыс. Лет назад зародились простейшие формы верований одновременно с завершением трансформации первобытных людей (неандертальцев) у людей современного типа (homo sapiens). Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа. Но мы предпочитаем первой точке зрения.

Одной из важнейших проблем того времени было определение сущностного и символического значения смерти человека. Об этом свидетельствуют раскопанные захоронения, которые несут в себе остатки ритуала: рядом с умершим клали украшения, оружие, предметы домашнего обихода, остатки пищи. Таким образом покойного готовили к "жизни" после смерти. Это свидетельствует о том, что у людей той эпохи существовала вера в душу, в загробную жизнь. Погребальные обряды приобретают особое значение как своеобразный свя связь между бытием живых и умерших. Считалось, что в случае невыполнения живыми своих обязанностей в отношении умерших их духи могут погубить род или "забрать" в небытие своих соплеменников.

Существование ранних религиозных представлений подтверждают также пам палатки первоначального живописи. Схематичность этих изображений дает основания говорить о наличии верований в сверхъестественные связки между человеком и определенными животными. Иногда люди были изображены в шкурах животных, а иногда это были полуживотные-полулюди. Воспроизведены на рисунках движения свидетельствуют о существовании комплекса магических действий, то есть с появляется фигура колдуна как посредника между миром воспринимается на чувственном уровне, и сверхъестественным миром. На основании этих находок учеными был сделан вывод, что в этот период истории религия существовала.

Ранньоисторични формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм

К ранним формам религии относятся: магия и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 000 лет назад). Этот родоплеменной строй прошел три основные фазы: ранний и поздний (развит) матриархат и патриархат. Каждой фазе соответствовала своя форма религиозных представлений: раннем матриархата - тотемизм, позднем - земледельческий культ, патриархата - шаманизм. Но все эти формы верований сопровождались фетишизмом и магией, анимизмом и аниматизм.

Установлено, что у первобытных людей очень распространенным честь различных предметов, которые отводили опасность и приносили удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. Feitico - амулет, магическая вещь, или лат. Factitius- магически искусный) - это вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов. Предметы поклонения впервые были найдены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., А затем многочисленные аналоги фетишизма обнаружены в религиях многих народов. Впервые феномен фетишизации описал французский исследователь Шарль де Брюс (1709-1777) в работе "Культ богивфетишив". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особыми чертами. Объектом поклонения, или фетишем, мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень странной формы, кусок дерева, зуб животного и т.п.. Этому предмету приписывали не свойственные ему функции (способность лечить, охранять от врагов, помогать на охоте). Так, у древних германцев мощным фетишем считалась ель. Зимой они приходили к одной из самых высоких в лесу елей, просили у нее помощи и покровительства, пели и танцевали вокруг нее, вешали на нее подарки. А члены племени дакота в Северной Америке, когда находили камень, похожий на человеческое лицо, ласкали его, раскрашивали и называли дедушкой, приносили ему подарки и просили защиты от опасности. Обычай поклонения камням существовал во многих племен Северной Азии. Не обойден он и страны Европы. Но несколько столетий назад в Англии и Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистским верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш создавался благодаря единению природных компонентов (кора, листья, корни) с предметами, которые традиционно считались чудодейственными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост скорпиона и т.п.). Понятно, что люди представляли, как механическое с объединения двух предметов приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только созданного объекта поклонения.

Своеобразным кульминационным моментом фетишистским представлений в Африке считается выделение так называемого "фетиша фетишей" - общепринятой святилище крупных объединений племен. Однако известный исследователь Карл Мейнгоф считает неправильным называть религию народов Западной Африки "фетишизмом"; по его мнению, ее лучше называть "демонизмом". Таким образом, по поводу западноафриканского "фетишизма" можно сделать два вывода, которые не согласовываются с привычным представлением о нем: во-первых, это сравнительно поздняя, а не начальная форма религий народов Африки; во-вторых, культ фетишей в этой стране и является преимущественно культом личных заместителей.

В период европейской колонизации Африки именно фетишистская практика оставалась едва ли не единственной возможностью противостоять европейским колонизаторам и миссионерам. Она приобретала различные формы - создавались многочисленные тайные общества, которые ставили целью найти средства для противостояния "фетишам" белых. В фетишистский оборот вводились предметы, взятые у европейцев (огнестрельное оружие, деньги, спички, замки, пустые бутылки). Некоторые из африканцев даже пытался втайне окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могущество.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. В современных религиях он существует в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи), а как самостоятельный остаток - в виде веры в талисманы и амулеты. Талисман, с точки зрения суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья (подковы, ладанки, кулоны и т.д.).

Другой ранней формой религиозных взглядов можно считать тотемизм (на языке индейцев-оджибве (журавля) ot-totem - его род) - вера в сверхъестественную родство человеческих коллективов (род, племя "я) с определенными видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Срок тотемизм появляется в научной речи в начале XVIII в. и закрепляется на рубеже ХIХ-ХХ вв. в трудах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941). Первой фундаментальной работой по тотемизма стала его книга "Тотемизм и экзогамия", в которой он выдвинул гипотезу о возникновении тотемизма с давних представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок является причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением.

На тотемов люди смотрели как на заместителей рода и племени, защитников, помощников в разв вязания всех конфликтов, они считали их братьями и сестрами. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемов. Например, североамериканские индейцы-оджибве в XVII в. имели пять родовых коллективов, которые носили название журавля, сома, гагары, медведя, куницы. В Австралии в конце XVIII - начале XIX в. европейцев очень удивляла ответ аборигенов на вопрос "кто ты?" - "Я - кенгуру", или "я - личинка насекомого". Так через родовой тотем австралийцы подчеркивали свою племенную принадлежность.

Сначала тотемом считалась только настоящая животное, растение, птица или насекомое. Затем стало хватать его более или менее реалистичного изображения, в конце концов люди стали довольствоваться любым символом, словом или звуком, которым они обозначали свой тотем. Каждый человек перед сном и при пробуждении говорила имя я своего тотема, поскольку думала, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ней ничего плохого не случится, наоборот, и на охоте, и в других делах ей повезет.

Возникновение тотемизма тесно "связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Растения и животные, которые дали человеку возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а именно давало возможность использования тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда, чтобы выразить отношение к тотема, первобытные люди использовали слова "это наше мясо". Позже в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы есть определенная тотемное животное или растение и их древние предки, которые сочетали в себе признаки людей и тотема, владели невероятными способностями. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой - к изменению отношения к самому тотема, в том числе к появлению запрета на использование его в пище, за исключением случаев, когда его поедания мало ритуальный характер и напоминало о древних нормы и правила.

Так в тотемному культе возникает табу - система запретов на использование в пище тотемного животного или задачи ей какого-либо вреда. Классической страной, где система табу получила свое наибольшее развитие, есть Полинезия. По мнению Дж. Фрейзера, слово "табу" с языка полинезийцев переводится как "замечен" или "особо выделен". Табу были важным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу поделили первобытный коллектив на брачные классы, тем самым исключив половые связки между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которую давали вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Другие табу призваны были гарантировать неприкосновенность дома или очага, регулирования правил захоронения, запрет общения незнакомца с женщиной после ее бракосочетания и тому подобное.

Эти табу были очень строгими. Исследователи приводят следующие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые с "ел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности.

Тотемные табу надолго пережили сам тотемизм и остались в более развитых религиях в форме соответствующих запретов на употребление "нечистых (грязных)" видов пищи. Так, например, у евреев и мусульман свинина считается грязным м мясом и поэтому не годится в пищу. Понятного объяснения этому никто не может дать, а то, что это грязное животное, выглядит неубедительно, ведь свинья - очень разборчивая в еде.

В условиях распада родового строя первичные тотемные верования перерастают в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектами поклонения предоставляется уже вроде человеческого лица. Позже элементы тотемизма вошли ко всем религиям. Его влияние ощущается в индуизме, где многих животных (например, корову, слона, обезьяну, змею) почитают священным. Пережитки этой первоначальной формы религии можно видеть и в образах кентавров с греческого олимпийской мифологии. Следы тотемизма четко заметны и в христианстве. Святой дух и сегодня изображается в виде голубя, а Христос часто называют "агнцем (ягненком) Божиим" или символизируется рыбой. От обряда ритуального поедания тотема ведет свое начало христианское таинство причащения: считается, что под видом хлеба и вина верующие поедают тело и п бьют кровь Христа.

Наряду с тотемизмом и табу выдающееся место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от греч. Mageia - колдовство, ворожба) - вера в существование сверхъестественных способов воздействия на природу или человека, то есть окружающий мир. Между магией и религией не существует разделения, невозможно противопоставлять религию магии, так как каждый культ включает магическую практику - молитвы, начиная с первобытных и до современных религий. Человек - продукт материи, и поэтому он полностью в ее власти.

Истоки этой формы религиозных верований полнее описаны английским этнографом Бронислав Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, он заметил интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии - в посадке клубневых растений, но магия не используется при культивации плодовых деревьев, которые дают стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул или других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается лишней. Мастерской лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сооружении же домов магия не используется. Эти исследования позволили Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Она приходит на помощь, если не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, если ею руководит случайность и неопределенность. Это и заставляет ее полагаться на помощь сверхъестественных сил и осуществлять магические действия.

Отношения, которые установились между человеком и природой, всегда имели двойственный характер: с одной стороны, господство всесильной природы над беспомощным человеком, с другой - воздействие на природу, к которому человек стремился, используя свои несовершенные силы и способности. Эти приемы и является магической практикой.

Имитация средств охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем пойти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, на котором изображена желанная добыча.

Магия делится на шесть видов: производственную, лечебную, любовную, вредную (деструктивную), метеорологическую (магия погоды) и военную. Эта видовая классификация далеко не полна, поскольку в каждом ее виде можно выделить много подвидов. Так, производственная магия, в свою очередь, было много разновидностей: охотничье, рыболовная, строительная, земледельческая, гончарная, учебная, спортивная, кузнечное и др.

Иногда также говорят о "черной", вредную, и "белую", положительную магии.

Вредная магия преследовала цель нанести вред сверхъестественными средствами отдельной лицу или лицам. Среди народов Южного полушария доминировали следующие приемы: таргетинг на врага заостренной палочкой или костью, Северной - "порча" через еду, напитки, одежду и тому подобное. Важным средством вредоносной магии есть мусор, если его тайно забросить на чужое подворье "я.

Одной из разновидностей вредоносной магии является вера в "дурной глаз", которым наделялись и отдельные животные (змея, лев, кошка и т.д.) и люди (раскосые, с впалыми темными глазами, с нахмуренными бровями или которые срослись). Есть поверье, что от дурного глаза болеют люди и животные, коровы и козы не доятся, оружие охотника теряет свои боевые свойства и тому подобное.

Военная магия близка к вредной своими целями и задачами. Разница заключается лишь в том, что вредная - тайная и односторонняя, а военная - публичная необходимость преодолеть активное сопротивление жертвы.

Любовная магия имела двойную направленность: вызвать поезд или наоборот, уничтожить его ("приворожить" или "откуда оно",

"присушить" или "видсушиты»). Любовную магию следует считать едва ли не самым древним видом волшебства. Ее появление связано с тем, что именно в этой сфере было очень много непонятного для человека.

Лечебная магия отличалась от других видов магии исключительным многообразием обрядов. Понятно, что это - народная медицина. Границу между медициной и магией провести очень сложно: натирание больного пчелиным воском практиковалось для отпугивания духов леса, хотя и было хорошим согревающим средством.

Производственная магия - ее возникновения сводится к рациональной хозяйственной деятельности людей, которые используют маскировки, переодевания, пидманювання животных, подражая их голоса. Древние формы производственной магии зафиксированы в наскальных рисунках.

Метеорологическая магия - это единственный вид магии, который не зависит от человеческой воли и действий.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - волшебники и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы соплеменников, влиять на духов или чудодейственные силы. Но главное не в том, что они сами верили в свои необычные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в критические моменты. То есть волшебники и шаманы пользовались особыми почестями и уважением соплеменников. Итак, колдовская практика не противоположна религии, а наоборот, сливается с ней.

Вера в магию сохранилась и до наших дней как элемент современных религий (вера в сверхъестественную силу обрядов: молитва, жертвоприношение, очищение, пост) и в самостоятельной форме (гадание на картах).

В ранньородовому обществе распространенными были и анимистические представления. Анимизм (от лат. Аnima - душа) - вера в духов и души как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Детальный анализ анимистических верований был описан английским антропологом, этнологом и религиоведом Эдуардом Тейлором (1832-1917) в работе "Первобытная культура". Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления первобытного человека над такими вопросами: в чем разница между живым и мертвым телом, причина сна, экстаза, болезни, смерти, а также переживания транса и галлюцинаций. Но не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, она формирует понятие о душе, находящейся в теле и оставляет его время от времени. Далее формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, загробный мир и т.

Затем представление о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что души могут иметь вид птиц, иногда - животных и растений. Как видно, здесь тесно переплетаются анимистические и тотемистические верования, хотя тотемные образы были необходимы людям не сами по себе, а как вместилища для духов.

Позже возникла вера в переселение душ, с которой можно встретиться во многих религиях, особенно индуизме. Еще позже люди стали одухотворять и неодушевленные явления - камни, горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы объяснить причину всех природных явлений вполне удовлетворительным способом, во-вторых - приписать духам все хорошо и плохое, что случалось в течение всей жизни. Непосредственной же причиной появления таких анимистических взглядов может быть и своеобразное толкование первобытными людьми целого ряда акустических и оптических явлений: эха, шумов, теней и т. Они представлялись им свидетельством не только существование человеческой души, но и подобных нетелесное двойников почти всего, что существует в мире. Это уже стадия позднего анимизма, или демонизма, что ведет к появлению веры в Бога, ангелов, сатану, русалок, гномов, фей, нимф, водяных, бессмертные души и тому подобное. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения, спиритизм (возможность общения с душами умерших с помощью различных приспособлений).

Первобытные формы религии

Словарь

Первобытные верования

Литература к теме

План семинарского занятия

1. Понятие религии.

2. Классификация религий.

3. Структура религий.

4. Основные подходы к объяснению религии.

Цитаты…

& ʼʼКто знает одну религию, тот не знает ни однойʼʼ.

Макс Мюллер

& ʼʼЯ понял, что такое вера: это нечто независящее от того, существует ли Боᴦ. Вера - ϶ᴛᴏ прыжок вслепую навстречу чьим-то рукам, которые подхватят и примут тебя. Это утешение перед лицом непонятных страхов и боли. Доверие ребёнка к руке, выводящей его из темнотыʼʼ.

Артуро Перес-Реверте. ʼʼКожа для барабанаʼʼ

& ʼʼЕсть две категории специалистов, к которым люди бросаются за спасением, – священники и медики. Первые спасают душу, вторые – тело. Спаситель, по нашей внутренней установке, не должна быть злым, подлым или кощунственным. В противном случае теряется смысл обращения за спасениемʼʼ.

Наталья Нестерова. ʼʼБабушка на сносяхʼʼ

& ʼʼЧто такое Бог? Что такое спасение, в случае если мир действительно крайне важно спасать? Ничто. В случае если бы каждый и здесь, и снаружи жил своей жизнью и позволил так же поступать другим, Бог был бы в каждом мгновении, в каждом горчичном зерне, в клочке облака, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ возникает и тут же растворяется. Бог здесь, однако эти люди считали, что крайне важно продолжать поиск, поскольку казалось чересчур просто принять жизнь как акт верыʼʼ.

Пауло Коэльо. ʼʼВероника решает умеретьʼʼ

& ʼʼВсякая вера на этой земле основана на фабрикации. Это подпадает под само определœение веры как таковой. Что есть вера, как не принятие того, что мы лишь считаем непреложной истиной, того, что мы просто не в силах доказать? В любой религии Бог описывается через метафоры, аллегории и преувеличения разного рода. В любой – от древних египтян до современных воскресных школ. Метафора есть не что иное, как способ помочь нашему сознанию принять неприемлемое. Проблемы возникают, когда мы начинаем воспринимать метафоры буквальноʼʼ.

Дэн Браун. ʼʼКод да Винчиʼʼ

& ʼʼВы можете принять любую веру, любое представление о Боге – лишь бы они сделали вас счастливыми, позволяли вам без страха и осуждения общаться с миромʼʼ.

Наталия Правдина. ʼʼЧудеса моей Вселœенной. Наш счастливый мирʼʼ

Подумаем…

1. Верующий ли вы человек? В кого вы верите? Что для вас Бог?

2. На ваш взгляд, каково практическое значение дисциплины ʼʼРелигия, история и современностьʼʼ?

3. Что такое атеизм?

4. Что такое секуляризация и сакрализация?

5. Из каких базовых элементов состоит любая религия?

6. Какой подход к объяснению религии для вас наиболее приемлемый?

1. Данильян, О. Г. Религиоведение [Текст] : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. – М. : Эксмо, 2007. – 480 с.

2. Словарь философских терминов [Текст] / науч. ред. В. Г. Кузнецов. – М. : ИНФРА-М, 2010. – 731 с.

3. Философскийэнциклопедический словарь [Текст] / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблёва, В. А. Лутченко. – М. : ИНФРА-М, 2004. – 576 с.

Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.

Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всœех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всœех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.

Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В корне культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.

Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.

Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.

Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.

Фетишизм (портуᴦ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).

Первобытные формы религий - ϶ᴛᴏ формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие ʼʼприродаʼʼ; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всœего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруᴦ. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека чересчур сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчинœе. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.

Культ Богини-Матери

Археология даёт нам поразительные свидетельства всœеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют ʼʼвенерамиʼʼ. Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - ϶ᴛᴏ органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи ʼʼвечной женственностиʼʼ. Изображение ʼʼвенерʼʼ археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.

Богиня-Мать правит всœеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, всœеляет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. К примеру, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.

Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.

Культ предков

Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателœей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всœех первобытных форм сохранились фактически во всœех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всœего мира.

Понятие ʼʼкульт предковʼʼ включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, в случае если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.

У многих народов умершие четко делились на две категории. К примеру, у восточных славян одну категорию составляли ʼʼчистыеʼʼ покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, ʼʼродителямиʼʼ), а другую – ʼʼнечистыеʼʼ, те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. ʼʼРодителœейʼʼ почитали, а ʼʼнечистыхʼʼ покойников (ʼʼмертвяковʼʼ) боялись и старались обезвредить. Почитание ʼʼродителœейʼʼ – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. ʼʼРодителœейʼʼ поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посœещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.

Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на базе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.

Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ давала им смерть.

Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.

Культ предков проявляется разнообразно прежде всœего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей исходя из того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.

Тотемизм

Тотем (у североамериканских индейцев ʼʼототемʼʼ – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм - ϶ᴛᴏ охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. По этой причине иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: ʼʼЭто наше мясоʼʼ. При этом такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителœем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер.
Размещено на реф.рф
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .

В наиболее ʼʼчистомʼʼ и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителœей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всœех религиях.

Анимизм

Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всœего живого, существование всœех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, к примеру в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.

Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.

При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , всœе духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всœего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.

Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе ʼʼЯʼʼ. И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.

В вопросœе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.

Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения - ϶ᴛᴏ ʼʼдухʼʼ, ʼʼдушаʼʼ, ʼʼтеньʼʼ, ʼʼобразʼʼ, ʼʼсердцеʼʼ, ʼʼдыханиеʼʼ.

У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинœейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: ʼʼТы вернулсяʼʼ, они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.

Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. В случае если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.

Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.

Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посœетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посœещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении ʼʼблаженныйʼʼ, т. е. счастливый.

Фетишизм

Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всœех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всœегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. К примеру, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него желœезные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы ʼʼчувственно-сверхчувственнымиʼʼ, причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на базе случайных ассоциаций, либо на базе неверно понятых причинно-следственных связей.

Элементы фетишизма присутствуют практически во всœех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.

Магия и колдовство

Магия является составной частью всœех религиозных культов. Для африканца, к примеру, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всœегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к ʼʼмудрецуʼʼ (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина должна быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – ʼʼвеликая ночьʼʼ. Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всœегда готовый защитить всœех людей. В случае если колдун живёт на отшибе, то маг всœегда в центре общины.

Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всœех религий.

2.2. Первобытная мораль: табу

Э. Тэйлор в своей работе ʼʼПервобытная культураʼʼ отмечал, что у примитивных племён ʼʼне было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"ʼʼ.

Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. При этом соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределœение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.

Ÿ Запрет на пищу

Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно в связи с этим при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, в связи с этим ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велœел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.

В случае если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а всœе присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.

Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.

Ÿ Запреты на носящих траур

Туземец из Новой Гвинœеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.

Ÿ Запреты, налагаемые на воинов

Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против сосœедних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.

Ÿ Запретные слова

Определённому запрету подвергались собственные имена. К примеру, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти всœе племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принœести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

Первобытные формы религии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Первобытные формы религии" 2017, 2018.